资本主义和社会主义 科学发展观 共产主义运动

资本主义和社会主义 科学发展观

共产主义运动

建国六十三年来，我们的社会主义积累了正反两方面的经验和教训，实践经验已经十分丰富了。成绩是巨大的，教训也是深刻的。但是对于我们经常宣布的指导思想来说，现在却仍然存在着思想混乱的情况。坚持思想上的马克思主义，而在现实工作中却是实用主义或者形而上学。怎么会产生这样的结果呢？

根本原因在于对马克思主义的活的原则的理解出现了偏差，并且，在用这些基本的原理解释复杂的社会现象时由于不理解现实本身的复杂的关系，出现了与事实不符的现象。

但是实践经验本身已经给我们提出了更高的要求。在社会主义实践中，我们不能只是面向当前的问题，还要看到未来；不仅要维护已经取得的宝贵成果，还要继续不断的发挥我们的潜力；不仅把当前的现实和现实发展的必然与这个必然所导致的光辉前景结合起来，还要把进行社会主义建设的激情与转化为理性的自觉结合起来。在这样的基础上，才能真正团结全国各族人民，团结一心，为实现我们的远大理想而努力奋斗。

我们就从我们的党的理论系统本身谈起。我们党是以马克思主义的思想为指导的政党，那么，我们怎么能够在进行社会实践的过程中，尤其是在经济建设中，能够不用马克思主义的哲学、政治经济学和科学社会主义来和我们国家的具体实践相结合，创造出一个完整系统的，既符合现实也符合长远发展目标的理论，实现马克思主义哲学、政治经济学和科学社会主义的中国化呢？

我们坚信我们的共产主义事业一定能够取得最终的胜利，所以，我们也坚定，我们一定能够实现马克思主义在整个社会的政治经济社会生活领域的中国化，一定能够用理论的自觉来指导我们的社会实践，我们一定能够通过自觉的实践统一目前建立在现实各种生产条件基础上的代表各种利益的混乱观点，我们一定能够把思想的力量转化为巨大的物质力量，带领全国各族人民进行伟大的社会主义实践，创造不仅属于我们自己，也是人类社会发展的本身的辉煌！

为此目的，我们首先要指出马克思主义的科学社会主义的内涵。这里我们只需要先提一下这方面比较系统的著作，那就恩格斯的《反杜林论》。因为这本不仅作为论战性的著作，而且更是马克思主义的哲学、政治经济学和科学社会主义的系统总结。在这部著作里，马克思主义理论的三个组成部分有机的融合在一起，使得科学社会主义的思想不仅仅是一种空想，而就是现实的实践要求。这部著作的主要内容不需要在这里引用，我们这篇文章将只是就共产主义理想的问题，从这部著作所阐述的整体观点来重新论述一下。

恩格斯在他的《共产主义原理》中写道：

“第一个问题：什么是共产主义？答：共产主义是关于无产阶级解放条件的学说。”

-------《马克思恩格斯全集》第4卷《共产主义原理》，第357页

这句话的意思已经很明显了，即是说，我们看待共产主义不能用静止的不动的眼光去看待，共产主义不仅是一个理想的制度，其本质更是一种运动。这种运动是建立在现实世界的基础上，也即是建立在现实的生产关系的基础上的，我们如果理解了现实本身，理解了现实各个经济条件之间的关系及其运动的未来，那么，这种建立在现实基础上的有目的的实践就是共产主义运动本身。

现在的很多人不理解共产主义运动的这个本质的规定，所以对共产主义报有不切实际的幻想的看法，并把共产主义和我们以前所经历的曲折的实践的某一具体形式等同起来，由此产生了一切理论的混乱。

所谓共产主义是关于无产阶级解放条件的学说，这就是要求我们在为共产主义事业奋斗的时候，把立足点放在现实的经济条件上。那么这些条件有哪些呢？我们把目光收回到马克思“政治经济学批判导言”上来。

（ａ）摆在面前的对象，首先是物质生产。在社会中进行生产的个人，——因而，这些个人的一定社会性质的生产，当然是出发点。……在这个自由竞争的社会里，单个的人表现为摆脱了自然联系等等，而在过去的历史时代，自然联系等等使他成为一定的狭隘人群的附属物。……这种个人是在过去就已存在的理想；在他们看来，这种个人不是历史的结果，而是历史的起点。因为按照他们关于人性的观念，这种合乎自然的个人并不是从历史中产生的，而是由自然造成的。这样的错觉是到现在为止的每个新时代所具有的。……

——《马克思恩格斯全集》第四十六卷（上），“政治经济学批判导言”18——21页

因此，说到生产，总是指在一定社会发展阶段上的生产——社会个人的生产。……那些证明现存社会关系永存与和谐的现代经济学家的全部智慧，就在于忘记这种差别。例如，他们说，没有生产工具，哪怕这种生产工具不过是手，任何生产都不可能。没有过去的、积累的劳动，哪怕这种劳动不过是由于反复操作而积聚在野蛮人手上的技巧，任何生产都不可能。资本，别的不说，也是生产工具，也是过去的、客体化了的劳动。可见资本是一种一般的、永存的自然关系；这样说是因为恰好抛开了正是使“生产工具”、“积累的劳动”成为资本的那个特殊。因此，生产关系的全部历史，例如在凯里看来，是历代政府的恶意篡改。

——《马克思恩格斯全集》第四十六卷（上），“政治经济学批判导言”22页

上述引用，清楚的表明了马克思主义经济学思想与现代经济学思想是完全对立的。因此，共产主义理论是从研究现实的人的生产来了解自身的，是通过研究人类的现实运动所造成的人类自身的异化条件以及这些不依人的意志为转移的客观的社会条件之间的互相运动，是通过研究人类在这个异化的现实条件本身中通过自己的实践扬弃这个异化的条件，理解到人的解放就是人的这些异化本身的扬弃，也即是人类的自我解放和全面发展的。

人类的自我解放和全面发展不是一句空话，这要有十分现实的物质基础。也即是说，只有人类全面摆脱了分工以及由于分工所产生的把人类限制在某一种单调的生产方式的物质条件，人类的全面发展、人身的真正自由才能建立起来。要想达到这一步，只有全面取消分工。但是有这个要求是一方面，要认识和理解这个要求的客观辩证运动是一方面，而把这些要求和认识真正落实到实践活动中又是一方面。这种全面取消分工的要求，如果不沦落为一句抽象的词句或无现实的理想，那么，要求全面取消分工就需要许多世纪的人类社会的共同实践和发展；而且这种发展并不是一帆风顺的，是在互相矛盾斗争中的曲折发展。共产主义运动就是基于这些条件，认识到这些条件以及这些历史条件之间运行的规律，我们人类才能在理解和掌握这些规律的基础上进行自觉的劳动创造，自觉的去改造这些条件，不断的扩大这种历史条件的基础，从而为最终消灭这些条件的限制创造坚实的物质基础。

我们现在所处的阶段正是资本主义在世界全面发展的阶段。资本和劳动之间的对立构成现代社会经济发展的真正内容，资本主义的消亡是以资本和劳动的对立扬弃为基础的，而扬弃的动力来自于矛盾对立的本性。辩证法的否定之否定指的就是这种对立的扬弃。由于资本主义社会中资本的内部矛盾的本性使然，所以代表资本与劳动对立的资本家们不会彻底的放弃自己的资本家的身份、财产和力量，要通过资本家也象认识到自身的使命的那种自觉来控制自己追逐利润的欲望，来取消竞争，来主动的促进社会分工和协作的发展，为实现社会的人与人之间的最终各解和真正的独立自由做出贡献，那是不可能的；相反，资本家们总是不择手段的制造对立，并千方百计用自己的资本的力量来保存自己的资本家的那种特殊，或者保持自己凌驾于工人之上的那种虚荣和奢侈的享受。所以，在资本家本身是没有意愿，也没有动力去主动的把自己的权力交给社会，让社会来调节自己的生产，让社会的自觉的行动来解决自己本身的矛盾的。这个动力只能来自于资本的对立面，结合的劳动的力量，现实中是这一对立的代表无产阶级的团结的力量。

资本主义世界发展的趋势是，整个社会随着资本不断的深入到每一个行业和领域，处在资本主义生产外的其它的各种生产方式逐渐被资本的竞争所消灭，整个社会阶级也越来越分成简单的资本家和无产阶级的对立。随着这个条件的出现，可以预见的是资本和劳动之间的对立也越来越尖锐，斗争也会越来越激烈。这样的斗争可以产生社会革命，从而使革命中胜利的无产阶级可以战胜资产阶级的统治，建立以无产阶级为领导阶级、并联合其他阶级的力量建立自己的统治的社会主义。所以，社会主义和资本主义之间的本质对立关系是在同一基础上不同的阶级在社会中所占的地位不同，实践的目的不同，对待自身的利益不同的阶级统治。而且，资本和劳动之间的对立所导致的经济危机，会引起资本家主义国家之家的竞争和斗争。以前发生的第一次世界大战和第二次世界大战，正是这种由于国内的矛盾引起的资本主义国家之间的矛盾的表现。

资本主义发展的趋势必然如此。如果说以前是诉诸于武力，那么当这种武力由于斗争的激烈而有使资产阶级的统治破产的危险面前，资本主义国家选择了似乎相对平和的方式；但是本质的东西是不变的。目前欧美的发达和非洲和中东的贫穷，以及发达国家与发展中国家之间的不平衡，发达国家对发展中国家的经济掠夺，都是资本主义社会内部矛盾的外部体现；只不过这些掠夺有时采取明显的战争的手段，有时采用了动听的词汇罢了。即使现在的一些掠夺采取了动听的名词，比如经济援助、银行贷款、各种投资等等，但是这些动听的言词后面哪里是对发展中国家或者贫穷国家真心实意的帮助？这只不过是这些国家的资本家们攫取利润的砝码，因为这些美妙言词后面的实际行动总是附加了许多不利于受援国社会经济自主发展的条件的。这正是资产阶级社会中人不为已，天诛地灭的私人利益的集体体现。

目前资本主义国家似乎还有一些生产命力，但是不得不看到，以前的资本主义的范围主要在欧洲和美洲的局面，在第二次世界大战后，资本主义生产方式已经在全世界范围内普遍展开了。资本全球竞争所产生的直接后果是，资本和劳动的对立在全球的范围内普遍发展起来。这是实现共产主义的物质基础和必备条件。社会主义可以在一个国家内取得胜利，但是共产主义的实现必然是全世界的事情。

所以，这里有必要立即谈一下社会主义。既然共产主义主要讲的是一种运动，共产主义理论是善于无产阶级解放条件的学说，那么，作为这个过渡阶段的社会主义，怎么可能是一个静止和僵死的社会制度呢？

不错，从现实的社会主义制度和资本主义制度的对立看来，社会主义是一种制度，但是这种制度是以对资本主义制度的否定来进行的，保持着自己的对资本主义制度的否定的鲜明的质，体现在现实中就是在资本与劳动对立上的无产阶级专政的统治。如果说在资本主义社会的内部，肯定的一方也即是保守的一方代表资产阶级，他们有意识的运用资本的力量，通过国家机器来保持自己的利益和所有权不变，从而保持这种资本与劳动的对立不变；但是否定的要求还是在不断的发生：工人的联合与斗争、大资本吞并小资本、资本主义的生产替代手工的、小农的生产等等现实运动中；这些情况总是不断的发生，不依任何人意志为转移。但是在这里否定是不自觉的，还是受到资产阶级统治的限制和反对的。社会主义本身就是资本主义否定运动发展到一定阶段的产物，是一种以无产阶级的统治为主的自觉的对资本主义的否定。这种自觉的否定，在认识上为实现共产主义的无产阶级提供了理论的指导，在实践上提供了和现实的政治力量保证，从而为资本和劳动的对立提供了一种对无产阶级最有利、社会动荡最平缓的对立统一的形式。

黑格尔的《精神现象学》序言里有一段对精神运动的精彩描述，去除其中的唯心主义，把精神换成社会主义，那么这段对于精神的描述倒是十分符合对社会主义本质的整体认识。

“……精神从来没有停止不动，它永远是在前进运动着。但是，犹如在母亲长期怀胎之后，第一次呼吸才把过去仅仅是逐渐增长的那种渐变性打断——一个质的飞跃——从而生出一个小孩来那样，成长着的精神也是慢慢地静悄悄地向着它新的形态发展，一块一块地拆除了它旧有的世界结构。只有通过个别的征象才预示着旧世界行将倒塌。现存世界里充满了的那种粗率和无聊，以及对某种未知的东西的那种模模糊糊若有所感，在在都预示着有什么别的东西正在到来。可是这种逐渐的、并未改变整个面貌的颓毁败坏，突然为日出所中断，升起的太阳就如闪电般一下子建立起了新世界的形相。

但这个新世界也正如一个初生儿那样还不是一个完全的现实。这一点十分要紧，必须牢牢记住。首先呈现出来的才仅只是它的直接性或者说它的概念。我们不能说一个建筑物在奠基的时候就算是已经落成，同样我们也不能把对于一个全体所获得的概念视为是该全体自身。当我们盼望看见一棵身干粗壮枝叶茂密的橡树，而所见到的不是橡树而是一粒橡实的时候，我们是不会满意的。同样，科学作为一个精神世界的王冠，也决不是一开始就完成了的。新精神的开端乃是各种文化形式的一个彻底变革的产物，乃是走完各种错综复杂的道路并作出各种艰苦的奋斗努力而后取得的代价。这个开端乃是在继承了过去并扩展了自己以后重返自身的全体，乃是对这全体所形成的单纯概念。但这个单纯的全体，只在现在已变成环节了的那些以前的形态，在它们新的原素中以已经形成了的意义而重新获得发展并取得新形态时，才达到它的现实。

由于一方面新世界的最初表现还只是隐藏在它的单纯性中的全体，或者说，最初所表现的还只是全体的一般基础，所以另一方面过去的生活里的丰富内容对意识来说还是记忆犹新的。在新出现的形态里，意识见不到内容的展开和特殊化的过程了，但它更见不到的，则是将诸差别加以准确规定并安排出其间固定关系的那个形式的发展形成过程。没有这种发展形成过程，科学就缺乏普遍理解的可能性，就仿佛只是少数个别人的一种内部秘传的东西；我们所以说是一种秘传的东西，因为在这种情况下科学仅只才存在于它的概念或内在本性里；我们所以说它是少数个别人的，因为在这种情况下科学还没广泛地出现，因而它之客观存在是个别的。只有完全规定了的东西才是公开的、可理解的，能够经学习而成为一切人的所有物。科学的知性形式是向一切人提供的、为一切人铺平了的通往科学的道路，而通过知性以求达取理性知识乃是向科学的意识的正当要求；因为知性一般说来即是思维，即是纯粹的自我，而知性的东西则是已知的东西和科学与非科学的意识共有的东西，非科学的人通过它就能直接进入科学。

科学既然现在才刚开始，在内容上还不详尽，在形式上也还不完全，所以免不了因此而受谴责。但是如果这种谴责进而涉及到科学的本质，那就很不公平了，这就犹如不愿意承认科学有继续展开的必要之不合理是一样的。……

——《精神现象学》上卷“序言：论科学的认识”8——10页

社会主义运动的实践也是这样充满曲折的，这主要是对于社会主义的本质问题的认识方面。

马克思恩格斯在《共产党宣言》中说：

“无产阶级运用自己的政治统治，一步一步地夺取资产阶级所有的全部资本，把一切生产工具集中在国家手里，即集中在已组织成为统治阶级的无产阶级手里，并且尽可能更快地增加生产力的总量。

要做到这一点，当然首先必须对所有权和资产阶级生产关系实行暴力的干涉，即采取这样一些措施，它们在经济上似乎是不够充分和没有竞争力，但是在运动进程中它们却会越出本身，成为变革全部生产方式所不可避免的手段。

这些措施在各个不同的国家里当然会是各不相同的。“

----------《马克思恩格斯全集》第4卷，《共产党宣言》，第489---490页

这当然是对于当时的欧洲的资本主义的发展状况说的，或者说是对于资本主义的发展比较发达的阶段来说的。但是马克思和恩格斯即使在这里也认识到共产主义不是一下子就能实现的，也要经过“无产阶级运用自己的统治，一步一步”的进行。但是人们总是持有机械的思想来看待这句话。他们没有看到，叙述的过程和现实的过程是不一样的。现实的过程很长，经历的曲折很多，但是叙述中却不能对这些情况做更多的表述。而且，马克思和恩格斯已经对于未来的社会主义的本质有了一个规定，那就是“无产阶级运用自己的政治统治，……尽可能更快地增加生产力的总量。”这与我们现在对于社会主义本质的认识是多么的一致。区别只是根据实际情况所要采取的具体方法了。

列宁是把社会主义运动由理论变成现实的伟大的革命家、理论家和实践家。对于社会主义运动的认识，他也是经历了一个过程。比如一开始实行的战时共产主义政策，虽然是在战争的紧迫过程中为了保卫苏维埃政权所采取的为战争服务的经济政策，但是列宁还是从中看出了这种经济政策不能持久，与当时的生产力发展水平不相适应，因此，在战争结束后就果断的实行了新经济政策。从列宁当时所采取的新经济政策的措施看，不能不说列宁已经对社会主义运动有了一个深刻的看法。但是列宁的逝世使他不能继续更深入的进行社会主义运动的实践。

斯大林所采取的办法和列宁的办法是一种完全相反的道路，列宁是从现实出发，斯大林后来则不自觉的走了从理论出发的道路。从斯大林所实行的计划经济政策来看，斯大林已经不自觉的陷入了形而上学的思维方式。他的理论依据虽然是马克思的《资本论》和当时世界资本主义发展的成果，但是斯大林是用从现实资本主义的实践中抽象出来的原则去规定现实的生产，而不是用理论去和现实相适应。所以，斯大林没有弄清楚市场与计划的辩证关系，所以，把计划和市场对立起来，建立了一个完整的计划经济体系。斯大林虽然也注意到当时仍然存在分工，存在商品交换，但是却只是作为已经被计划经济所战胜了附加的无足轻重的经济条件来对待。

但是没有市场哪有计划呢？没有只有市场而无计划的经济形态，也没有只有计划而没有市场的经济形态；再自由化的市场经济也有计划的限制，而严格的计划经济又怎么能够摆脱社会分散的分工所导致的交换呢？片面的执着于要么计划要么市场，就是犯了形而上学。绝对的自由也就是不自由，绝对的计划也就是没有任何计划。从苏联经济学教科书和苏联的实践可以看出，实际上斯大林所实行的政策就是根据马克思的《资本论》第二卷资本的流通过程的那些规律而制定的。但是当时的世界和苏联的生产力发展水平是没有达到这个条件要求的。这种经济体制虽然利用当时的社会成熟的分工的经验，可迅速利用当时的科学技术成果，并按照当时社会分工的经验，建立了门类齐全的工业体系，而且，这种计划经济的方式也确实发挥了历史优势，能够在极短的时间内迅速的达到或超过当时许多国家的经济生产水平。但是这种体系的内在联系是建立在当时社会发展已经达到的成熟的分工的基础上的，而且这种分工依然是分散的，依然是把人变成了分工的附着物，并不是由于这种计划就会取消了社会分工。因此建立在由世界资本主义竞争所形成的成熟的分工及各分工之间的协作的经验基础上的社会经济形式，在一定的历史时期发挥了积极的历史作用，但是长期以往，内部的缺点也就暴露出来了。计划经济体制缺少市场的那种由于竞争所产生的不断促进社会分工深化的内生性。缺少了竞争的计划经济，虽然在短时期内发挥了历史积淀的技术和分工的成果，却没有开创促进社会分工继续进展的适当的机制和形式。因此，计划经济就变得僵化了。僵化的体制当然不能适应生产力的内在发展的要求，结果运行了数十年后由于制度的僵化，而导致实践的失败。

中国在改革开放以前，实行的也是和苏联几乎一样的计划经济体制，只不过我们的经济基础是更加落后而已。事实已经做了说明，离开了生产力发展的实际阶段，人为的把从现实中抽象出来的规律，强制的应用到现实中去，从而抛弃了理论本身赖以存在的基础，变成了用理论来规定现实，而不是反过来让理论与现实相适应，那么实践中必然要出问题，实践必然要失败。

当然，现在做这样的评论，似乎有点事后诸葛亮的味道，这对于前人以及他们从事的伟大事业来说是不公平的。任何没有经验可循的事业都是要有人探索，都是要允许犯错误的，那些以我们事后人的眼光去评价伟大的探索者，先行者，并用后来的事实对他们指手画脚，批判他们是错误的等等，都是不公正的。因此对于我们的党和政府正在推进的改革开放来说，也是要允许探索，允许失败的。因为这是一项前无古人，继往开来的伟大的事业。

但是这并不妨碍我们对于前人的错误在事后进行一次总结。总结错误是为了更好的前进。评价就是，前人在实践的过程中有一阶段脱离了马克思的辩证唯物主义思想，没有实事求是的看待问题。但是这也是有情可原的，我们的前代伟人们，他们有崇高的理想，他们有迅速改变中国落后面貌的急迫心情，他们有坚强的毅力和探索的精神，这些都值得我们学习和发扬。

现在许多人对于社会主义的争论仍然陷于形而上学的非此即彼，却根本不懂得社会主义的本质是什么，因此，我们就社会主义的实践的历史，计划经济等开始我们的进一步论述。很显然，现在的社会意识形态争论以及现代经济学家们对于计划经济的失败都没有真正弄懂意义所在。一些人把建立在形而上学思想基础上的社会主义实践形式当成社会主义本质来反对现在的社会主义市场经济体制，而持资产阶级经济学观点的人又拿现在社会主义实践来反对回到计划经济体制。但是两者都是犯了不可饶恕的错误。

马克思曾经在《资本论》中写过这样一段话：

 “当然，在形式上，叙述方法必须与研究方法不同。研究必须充分地占有材料，分析它的各种发展形式，探寻这些形式的内在的联系。只有这项工作完成以后，现实的运动才能适当地叙述出来。这点一旦做到，材料的生命一旦观念地反映出来，呈现在我们面前的就好像是一个先验的结构了。”

-----《马克思恩格斯全集》第23卷，《资本论》第1卷第二版跋，第23页

我们拿这句话来理解马克思在论述资本的生产与流通过程的第二卷，可以看出，这句话充分说明了《资本论》第二卷内容的基础是资本主义的生产，这是个前提，有这样的前提才有这样的抽象。但是，倒过来的看法是这样的，把这个抽象当成前提，应用于现实。这是两种不同的认识。实践时由于认识的差异，那么采取的具体的经济手段也是一定有差异的。

根据《资本论》第二卷的内容，把国家的全部生产都分为生产资料生产和消费资料生产这两大部类。但是这种分法应该是从资本主义经济运动的事实中抽象，而不是在运用理论的时候，却把这个基础抛弃掉了。资本主义经济就是在无序竞争的过程中使生产过程的价值和物质补偿失去正常的比例关系，从而使经济在繁荣、停滞、危机、缓慢回升，繁荣的命运里循环。这种状况产生的基础是资本的内部矛盾所造成的竞争外部的存在的斗争。所以，我们虽然认识到这个无序的竞争过程是产生所有社会经济问题的根源，但是当生产力的发展水平还不能越过这个阶段的时候，就不得不忍受这个阶段所带来的各种欢乐和悲伤。

但是计划经济体制却是建立在把结果当成前提，把理论当成实践的前提的结果。并根据《资本论》第二卷的抽象规律，即生产资料和消费资料的互相补偿的比例来建立计划经济体制。这里只看到物质补偿，忘掉了价值补偿，实际上也即是只看到生产，忘掉了社会分工所必然导致的交换，知道了现实中规律，却在运动规律的时候抛弃了现实基础！

当时我们国家的基础是什么呢？资本主义的，小生产的，小农的，手工作坊的等等生产方式都还存在，分工和协作还是很原始的那种靠人与人之间的自然分工，机器的应用都还不普遍，对于生产资料的流通和消费资料的分类和统计还没有可能完全的进行，既缺少丰富的经验，也缺少技术的手段，在这样的前提条件下采取只有资本发达条件下的措施，必然要在实践中付出代价。

但是我国的计划经济也取得了巨大的成就，这是不能抹杀掉的。即是说，计划经济体制迅速建立了无产阶级的经济和政治统治，这为以后进行经济的调控打下了物质基础。在当时采取的计划经济措施，可以迅速的采用当时世界比较成熟的社会分工，可以迅速的在国内建立门类齐全的工厂和企业，并按照当时已有的成熟的社会分工体系进行生产和分配。缺点依然是超过了社会分工的实际。在全世界的分工还没有完全形成一个整体的情况下，普遍总是通过个别的竞争来形成，而计划经济体制却是形成了一个抽象的普遍，以致于缺少了形成普遍的那种个别的动力。

因此，我们就是要回到辩证唯物主义的观点中去，要坚持辩证唯物主义的认识，并把这种认识应用到实践中去。第一是要承认现阶段经济发展的不发达，生产力水平还比较落后，这是采取行动的前提；第二就是要自觉的认识到矛盾，并根据不同发展时期制定出符合当前时期的矛盾运行的办法和机制来；第三是要在尊重的现实的基础上，指出现实的必然发展目的。这是现阶段解决矛盾的基本思路。

承认现阶段的生产力水平还比较低，当然也就不仅是停留在一句话上，还要从对中国的实际的实践和分析基础上得来。经过三十多年的改革开放的实践，我们获得了丰富的经验教训，因此，现在对于社会主义的内容和条件，我们认识得比过去丰富多了。虽然我们现在还没有从根本上理解这些条件之间的相互关系，但是在唯物主义辩证法指导下的实践和总结，也使我们自发的获得许多成果。

现阶段我们大力宣传的科学发展观，就是在承认现状的基础上经过实践，并通过实践所获得的丰富经验总结形成的对社会主义本质的认识的一个方面。但是科学发展观，是一种现实的领导方法的理论，还不能完全体现我们现实的经济条件的运动规律。因此，科学发展观，还只是具有主观能动性的人，站在外部，并根据内部矛盾的运动的表现来采取的一种主观平衡的思想。这种思想虽然还不能完全解释各个经济现象背后之间的辩证关系，但是能认识到这些经济现象之间的外部的表现的此消彼长的循环往复，能够通过这些循环往复积累一些实际工作的经验，并有意识的指导实践。

既然对于这些认识还停留于外在的现象，以及这些现象彼此之间的表面的联系，那么，提出的办法总还只是用自觉的辩证法的思想来处理这些现象及其之间的联系罢了。辩证法有它的优点，就是在发展顺利的时候，意识到倒退；投资过多的时候，意识到生产会有过剩；经济过热就有可能产生崩溃。这些都是由于内部矛盾引起的外部必然表现。可是我们目前还只是停留在这些表现上，因此所采取的措施也仅仅针对这些表现的。

黑格尔在他的《哲学史讲演录》里，在论述希腊哲学家芝诺的时候曾提出一个外在辩证法和内在辩证法的区别。

黑格尔指出： “（一）外在的辩证法，即运动的过程（内容）与对于这个运动过程的整个掌握（形式）是区别开的；（二）不仅是我们的理智的一种运动，而乃是从事实自身的本质出发，这就是说，从内容的纯概念的运动出发去证明。前者是一种考察对象的方法：提出一些理由，指出一些方面，加以反驳，籍此使得通常当作固定不移的对象，都摇动起来。这些理由也可能是十分外在的，在智者派那里我们对于这种辩证法将有更多的要说。但那另一种辩证法则是对于对象的内在考察；这是就对象本身来考察，没有前提、理念、应当，不依照外在的关系、法则和理由。我们使自己完全钻进事实里面，即就对象本身加以考察，即依它自己所具有的那些特性去了解它。在这样的考察里，于是对象自身便显示出其自身（的矛盾）：即自身便包含有正相反的规定，因而自己扬弃自己；……”

——《哲学史讲演录》第一卷，“四、芝诺”，第326页

这个区别是容易理解的。由此看来，我们现在对于马克思主义的辩证唯物主义应用也只是在外在辩证法的层面上。因此，科学发展观给我们的印象并不是十分完善，总使人觉得不足。不足即是科学发展观的内在依据和要达到的目的之间没有一个符合现实和逻辑的统一论述，内容和形式还是区别开着的（在马克思主义辩证法看来，真正的目的即是现实本身，也是可能性，但是是现实的可能性。只要把现实的内部矛盾真正了解了，掌握了矛盾的运动规律，那么同时事物发展的目的也已经指出来了。目的是什么，目的就是根据以及根据所产生的效果。因此，建立在具体根据的基础上的目的也必然是可以实现的，也即是说目的是现实的。在这里，切不可把个人的主观的没有根据的目的和我们这里有着具体根据的目的相提并论。）。

现在人们对于资本主义和社会主义的认识，已经离马克思所揭示的对于资本主义与社会主义的内容越来越远了，人们越来越从形式上而不是从内容上，即从现实的各个条件运动来看了。不仅如此，在现代经济学家们的鼓噪下，形式的外在的抽象统一代替了内部的差别。于是对于经济发展的规律，就出现了各种各样混乱的思想。这些混乱思想再加上一些现代经济学家的自高自大，胡言乱语，和形而上学的逻辑应用，结果造成了更多的混乱。于是现在竟然出现了这样的局面：当社会的经济运动出现一些问题时，这些现代的经济学家们就齐声高呼，是政府没有按照他们所提出的理论来制定政策，所以，造成这样的不稳定的后果，不是他们的理论错了，而是事实错了。这些所谓名人经济学家的思想完全是唯心的，他们不认为是他们的理论出了错，反而一再的以为是现实出了错。但是，现实出现的各种问题，只不过是现实本身的矛盾，再加上这些形而上学理论盲目指导的结果。