反抗“神圣”

费尔巴哈在《基督教的本质》中似乎已经剥下了基督教的画皮，尼采也高呼“上帝死了”，其实这是因为资本主义的发展已经不需要被圈养在土地上的农奴，而要求可以被资本自由地剥削的自由流动的劳动力，换了一种奴隶，自然需要换一种禁锢他们思想的意识形态。可是，施蒂纳却正确地指出，宗教其实在资本主义时代还是顽固地存在着。宗教在现时代的表现形式是什么呢？笔者认为，是货币，是权力符号（官职），是至高无上的所谓“哲学”、“艺术”，“人类灵魂的工程师”，是“自由”、“民主”（资产阶级民主，笔者支持无产阶级大民主）、“博爱”（马克思在反克利盖通告里已经把它驳得体无完肤了）、“法律面前一律平等”（其实是财产面前一律平等）、“法治”、“合法性”、“公民”、“纳税人”（又是一个钱多就权利多的例子）、“慈善”、“精英”、“教授”（尤其是所谓北大教授，这种势利地充满着资产阶级等级观念的教育制度的产物，害苦了孔和尚）、“企业家精神”、“知识产权”、“品牌”、“产业升级”（就是人类日益奢侈化、腐朽化）、“改革”、“开放”，这些东西都是神圣不可侵犯的，它们的本质呢，是私有财产不可侵犯，生产资料私人占有制神圣不可侵犯，文化资本神圣不可侵犯，它们把我们的日常语言都变成了资产阶级意识形态（资产阶级法权）传播的工具。我们日用而不知的语言充满了这些“神圣”的说词，我们的大脑芯片里充满着类似的BUG，仔细闻起来臭不可闻。我们就在这一堆污浊的符号中生存，难怪我们时时都要和自己身上的资产阶级意识形态共舞了。我们哪怕自以为在传播历史唯物主义的思想，都可能被自己所使用的语言所背叛。如果没有这种神圣化，管理者怎么能拿几百倍于工人的高薪呢？知识分子怎么能比无产者赚得多很多呢？北大毕业生怎么能高人一等呢？微软、苹果怎么用专利权赚大钱呢？这种神圣化只有在私有制完全消灭以后才可能消亡，但是我们现在就要和它们宣战。每时每刻都要和他们做斗争。

如何斗争呢？首先要研究分析语言的用法、语言的历史和其表达的演变，这里隐藏着社会变化的全部秘密。雷蒙德威廉斯的研究《关键词》是这方面的先行者。我们的语言如此西化，实际上是我们的意识形态殖民化，这其实是垄断资产阶级的意识形态伴随着全球化在世界上横行无忌的一种表现。最可怜的奴隶是唱着连主人都不相信的宗教颂歌的一群奴隶，他们是万劫不复的奴才，我们的小资白领很不幸正是这样的可怜虫。

其次，要揭露、戳穿、戏仿、乃至亵渎。要向周星驰学习，向周立波学习，向王朔学习，（这一次，解构的应该是头顶上的星空和心中的道德律），向《大话西游》学习，要把它们请下神坛。要发明自己的大众文艺形式，要创作新的红歌，要把日常生活变成语言和思想的斗兽场，要比这些神棍更滑稽、更幽默、更狡猾，要让他们的道貌岸然和一本正经显得无比可笑，要学习塞万提斯，要学习拉伯雷的狂欢化，要学习陀思妥耶夫斯基的复调小说。（巴赫金的著作值得参考）。要和他们看起来一样但显得变扭，要看起来玩世不恭，要让他们抓不住把柄，要让他们哭笑不得，要让他们无可奈何干瞪眼。

再次，要还原事物的本质，把一切政治化。要揭穿“为艺术而艺术”，要揭穿“太阳底下最光辉的公平正义”，要把一切私有制意识形态酱缸里染过的东西暴晒在阳光下，要把以“真善美”出现的、中性的好的形容词都还原它的阶级立场，把它的潜台词钩出来，要反对“去政治化”，要“去审美化”，这样最终才能“去宗教化”，才能让这些做戏的虚无党脱下“皇帝的新装”。摇滚乐、民间艺术、歌谣、段子都是武器。

真正神圣的是劳动，当所有假神圣的东西原形毕露的时候，真正神圣的东西才会确立起来。