评中共中央党校教授蔡霞的共产主义

评中共中央党校教授蔡霞的共产主义

修订稿

只要你相信自己是自由的，不管做什么，你就是自由人！

一个奴才如是说。

主子在〝牛棚〞训话，要求奴才们树立共产主义理想与信仰。〝牛棚〞教官蔡霞代主子安抚〝民间企业家〞，解读主子的共产主义并非剥夺剥夺者的共产，并非取消商品经济的左转倒退。

蔡霞教官认为剥夺剥夺者的共产和取消商品经济的左转倒退正是歪曲马克思和恩格斯的共产主义本质。蔡霞教官引述《共产党宣言》的自由人联合体，〝在那里，每个人的自由而全面的发展是一切人自由发展的条件〞。蔡霞教官借用恩格斯的话将共产主义概括为〝自由人的联合体〞。

马克思在《哲学的贫困》中说道，〝蒲鲁东先生把这些冒牌的黑格尔词句扔向法国人，毫无问题是想吓唬他们一下。这样一来，我们就要同两个人打交道：首先是蒲鲁东先生，其次是黑格尔。〞［马恩全集第四卷一三九页］

蔡霞教官把冒牌的马克思和恩格斯的词句扔向梦游中的特色公民，是既想吓唬他们，又想让他们做咩咩叫的绵羊。这样一来，我们就不得不在〝牛棚〞教官和马克思与恩格斯之间来回奔波。

如果读过黑格尔精神辩证法和马克思唯物辩证法，就会毫不犹豫地将马克思和恩格斯的共产主义当作自由人联合体。那么究竟什么是马克思和恩格斯的自由人联合体？

蔡霞教官在《左转倒退正是歪曲共产主义理想》中认为，〝马克思恩格斯所说的共产主义，有2个根本含义：一是所谓自由人的联合体，就是人作为具有独立性的主体而联合起来而相互合作，而不应是依附于任何人或物的被控制被奴役的对象。二是每个人的自由全面发展是前提性条件。马恩强调的是ˋ每个人ˊ，抛开ˋ每个人ˊ这个前提，回避ˋ自由而全面发展ˊ去讲共产主义理想，不仅曲解背离马恩的共产主义本意，而且已经带来党内思想混乱。因此，不真正讲清楚共产主义的本质含义，就不可能使全党真正确立坚定的理想信念。〞

蔡霞教官将马克思和恩格斯的自由人当作没有历史、没有发展的抽象的〝具有独立性的主体〞，说明她对于黑格尔精神辩证法和马克思唯物辩证法一窍不通。

自由或者联合体是哲学范畴，不同的人对于哲学范畴向来就有不同的理解。蔡霞教官将〝自由人的联合体〞扔向患有梦游症的特色公民，并不意味着她就是共产主义者。

德国古典哲学最高范畴是自由，黑格尔绝对理念即是自由。但是黑格尔的自由不是抽象的自由，是否定的自由，否定即是发展的历史。机械唯物主义者只是将马克思的共产主义当作公有制的按劳分配和按需分配，却没有自觉公有制的按劳分配和按需分配即是普遍的自由，机械唯物主义者无法理解马克思的共产主义是怎样扬弃黑格尔辩证法〝否定的自由〞的一般运动形式的。黑格尔的自由具有否定的历史，但是黑格尔的自由是精神的否定之否定，黑格尔的否定性是啊Q的精神胜利法，黑格尔的存在、现象、现实等范畴只是由黑格尔的精神外化出来的意识形式。所以青年黑格尔派代表人物布鲁诺·鲍威尔坚信只要在国家消除宗教影响就可以解决犹太人问题。而马克思的自由是否定现实的自由，是通过改变世界而改变人的自由。马克思在《论犹太人问题》中指出，〝犹太人的社会解放就是社会从犹太中获得解放〞，〝犹太的经验本质即做生意及其前提〞。［马恩全集第一卷四二五页一九五六年版］。蔡霞教官相信〝具有独立性的主体〞只要联合起来相互合作就是共产主义，她的共产主义并没有马克思予以扬弃的黑格尔的〝作为推动原则和创造原则的否定性的辩证法〞，哪怕是意识形式的否定性辩证法也没有。

马克思唯物辩证法的自由人不是没有历史、没有发展的抽象的〝具有独立性的主体〞，而是〝现实中的个人〞对于自我异化的否定。在马克思的唯物辩证法那里，离开否定之否定的历史，自由人就不存在，否定之否定的联合即是自由人自身存在的本质。

现实中的即是对象性的。马克思在《一八四四年经济学哲学手稿》中指出〝非对象性的存在物是非存在物〞［马恩全集四十二卷一六八至一六九页］。蔡霞教官所谓没有历史、没有发展的〝具有独立性的主体〞是抽象的非存在物。对象性的现实即是〝现实中的个人〞的自我异化，〝现实中的个人〞的自我异化表现在商品经济的物化和宗教意识的神化，在商品经济和宗教意识中存在剥削与压迫的阶级关系。所以马克思的自由人即〝现实中的个人对于自我异化的否定〞不是别的，它就是〝现实中的个人〞通过扬弃商品经济和宗教意识消灭剥削与压迫的阶级关系。毛主席指出，社会主义社会还存在一定阶段的商品交换。但是毛主席的商品交换是全民所有制经济和集体所有制经济的等价交换，这种等价交换是为了消灭剥削与压迫的阶级关系而对于私有制商品经济的扬弃。毛主席发动的无产阶级文化大革命是为了消灭剥削与压迫的阶级关系而对于旧阶级的宗教及其意识的扬弃。马克思颠倒黑格尔的自由，毛主席继承和发展马克思的自由。马克思和毛主席是世俗的自由者。黑格尔是天国的自由者。而蔡霞教官既不是天国的自由者，也不是世俗的自由者，这位〝牛棚〞教官和自由不沾边。

蔡霞教官认为〝所谓自由人的联合体，就是人作为具有独立性的主体而联合起来而相互合作，而不应是依附于任何人或物的被控制被奴役的对象。〞

这段文字似乎是选言判断，蔡霞教官的选言判断有逻辑错误。

这段文字的前一个选言支是〝所谓自由人的联合体，就是人作为具有独立性的主体而联合起来而相互合作。〞 

从这里可以看到，蔡霞教官的主体在联合与合作之前就已经具有独立性，所以我们说这位〝牛棚〞教官的主体是没有历史、没有发展的抽象物。既然蔡霞教官的主体事先具有独立性，＿＿暂且不问这个独立性是从哪里来的＿＿，它就不会与他物联合与合作。没有哪个主体愿意牺牲自身已经具有的独立的自由而与他物联合与合作。小农经济具有自给自足的独立性，它们不会按照蔡霞教官希望的那样〝作为具有独立性的主体〞自发地联合与合作。小农经济只有当自身的自由受到破产的威胁并信仰马克思的共产主义时，它们才会发挥自身主体能动性联合与合作。这就是被蔡霞教官诅咒的上世纪五十年代中国社会主义改造的历史。   

这段文字的后一个选言支是〝所谓自由人的联合体，不应是依附于任何人或物的被控制被奴役的对象。〞

自由人联合体不是异化的特殊概念，自由人联合体是扬弃异化的普遍概念。自由人联合体之外没有他物存在，自由人联合体之外既没有抽象的意识，也没有抽象的上帝，自由人联合体不会成为他物的对象。蔡霞教官的后一个选言支显然是多余的废话。

蔡霞教官的后一个选言支可以叙述为〝所谓自由人的联合体，不应是依附于任何人或物的被控制被奴役的对象性关系。〞

蔡霞教官的这段文字或许不是选言判断，后一句或许是前一句的引申，蔡霞教官想要表达的意思或许是〝所谓自由人的联合体，就是人作为具有独立性的主体而联合起来而相互合作，人作为具有独立性的主体不应是依附于任何人或物的被控制被奴役的对象〞。

不管怎么说，蔡霞教官的意思无非是想要表达她的主体独立的先验性。即她的主体的独立性在先，她的主体的联合在后，她的〝具有独立性的主体〞生就不受任何人或物的控制和奴役。那么以蔡霞教官先验的自由逻辑，马克思和恩格斯的共产主义没有现实意义，在《共产党宣言》之前蔡霞教官的主体就已经是自由人。

蔡霞教官接着认为〝每个人的自由全面发展〞是马克思和恩格斯的共产主义的〝前提性条件〞，即〝每个人的自由全面发展〞先于共产主义就已经存在了。

马克思和恩格斯在《共产党宣言》叙述的是每个人或一切人的自由发展，每个人或一切人的自由发展是在共产主义运动中形成的新人类生活方式，而不是什么共产主义的〝前提性条件〞。蔡霞教官的共产主义就像信教徒的宗教活动那样事先存在主的启示，好像接受主的支配的信教徒事先具有独立的自由似的。

〝每个人的自由而全面的发展〞是蔡霞教官的私货，蔡霞教官的〝自由而全面〞的现实是私有制商品经济，这位〝牛棚〞教官在私有制商品经济中发挥〝每个人的自由而全面的发展〞正是违反马克思和恩格斯的共产主义本质。

将个人的全面发展理解为个人能力或才能的全面性是肤浅的抽象概念，个人的全面发展必须在个人自身发展的历史过程中予以理解和叙述。

马克思在《一八五七至一八五八年经济学手稿》指出，〝全面发展的个人——他们的社会关系作为他们自己的共同的关系，也是服从于他们自己的共同的控制的——不是自然的产物，而是历史的产物。〞［马恩全集四十六卷上一〇八页，粗体字为萬里雪飄所加］

马克思明确指明个人的全面发展即是生产力和生产关系服从于〝全面发展的个人〞的共同的控制。这是相对于私有制社会的生产力和生产关系是独立于个人之外的异化的他物而言的。首先我们应当明确马克思的个人发展的全面性是克服人的自我异化的自由，而人的自我异化的克服不是像人的感觉器官那样的自然产物，而是人的历史产物。 

马克思在《一八五七至一八五八年经济学手稿》叙述了〝个人全面发展〞的历史过程：〝每个个人以物的形式占有社会权力。如果你从物那里夺去这种社会权力，那你就必须赋予人以支配人的这种权力。人的依赖关系（起初完全是自然发生的），是最初的社会形态，在这种形态下，人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着。以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形态，在这种形态下，才形成普遍的社会物质变换，全面的关系，多方面的需求以及全面的能力的体系。建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。第二个阶段为第三个阶段创造条件。因此，家长制的，古代的（以及封建的）状态随着商业、奢侈、货币、交换价值的发展而没落下去，现代社会则随着这些东西一道发展起来。〞［马恩全集四十六卷上一〇四页，粗体字为萬里雪飄所加］ 

马克思将人类社会区分为人的依赖关系的家庭、氏族、公社、封建社会和物的依赖关系的资本主义社会以及〝个人全面发展〞的共产主义社会三个历史过程。区分或分析只是万里长征第一步，艰难曲折的历程是对于分析的综合，综合即是对于事物的理解。马克思和恩格斯的共产主义不在于分析而在于综合，对于事物的分析资产阶级已经做得比较充分，马克思和恩格斯的使命是将资产阶级的分析综合起来，马克思和恩格斯的共产主义是综合起来的或者融合起来的扬弃的自由。马克思叙述了人的依赖关系和物的依赖关系以及〝个人全面发展〞的否定之否定的历史辩证法。家庭、氏族、公社、封建社会是以人的依赖关系形成的共同体。但是在奴隶或封建社会的共同体之中，奴隶主或封建主通过直接支配奴隶或农奴，剥夺奴隶或农奴占有物的权利，奴隶或农奴失去占有物的权利也就失去占有社会权力。资本主义社会通过发展全面的普遍的商品经济否定奴隶或封建社会的共同体，在资本主义社会个人摆脱人的依赖关系得到独立的自由。但是这种自由以物对人的支配为前提，资本家以物为中介间接支配具有人身自由的个人。共产主义社会通过联合起来的个人共同生产和消费社会财富，否定资本主义社会的物的商品性质，并通过否定资本主义社会返回到人的依赖关系的共同体。但是共产主义社会的共同体已经不是家庭、氏族、公社、奴隶或封建社会的狭隘的共同体，而是个人全面发展的自由人联合体。在自由人联合体，全面发展的个人既摆脱人的奴役，也摆脱物的支配，每个人因而形成自由个性。

马克思的〝个人全面发展〞或〝个人的全面性〞是相对于狭隘的地域性及其共同体和狭隘的资本的限制而言的全人类的联合。资本的狭隘性是资本的私人占有，狭隘的资本同时具有无限扩大市场的全面性，资本的全面发展是个人全面发展的可能性。资本冲破以往生产方式的地域性及其共同体的限制实现全球化，由此个人的发展冲破以往地域性及其共同体的限制走向全球化。而资本的全球化是人的自我异化的极限，资本的全球化和资本私人占有的狭隘性自相矛盾，这种全面性和狭隘性的矛盾的克服必然产生新的生产和生活方式，产生新的全人类共同体＿＿自由人联合体。马克思的〝个人的全面性〞即是个人的普遍性，而个人的普遍性即是个人的自由。

自由正如马克思所指出的那样是全面发展的个人〝把他自己的历史作为过程来理解，把对自然界的认识（这也表现为支配自然界的实际力量）当作对他自己的现实体的认识。〞［马恩全集第四十六卷下三十六页］

〝全面发展的个人〞将历史和自然界当作自身的对象性存在物而占有它们并支配它们，从而在历史和自然界中自觉自在自为的自由。而这种全面发展的自觉只有在共产主义社会才能普遍建立起来。马克思的历史过程即是否定的辩证法，〝全面发展的个人〞决不会将私有制商品经济当作绝对的前提予以膜拜。马克思的〝全面发展的个人〞支配自然界，＿＿支配自然界即是支配社会＿＿，而不是自然界支配〝全面发展的个人〞。马克思的〝全面发展的个人〞证明马克思是人本主义者，而不是唯物主义者。布鲁诺•鲍威尔批判〝唯物主义者只承认当前现实的东西，即物质〞。布鲁诺•鲍威尔的批判有一定合理性。对于布鲁诺•鲍威尔的批判马克思和恩格斯在《德意志意识形态》回应说〝好像具有人的一切属性—— 包括思维在内——的人不是ˋ当前现实的东西ˊ似的〞［马恩全集三卷一〇一页］。马克思和恩格斯的回应维护了唯物主义尊严，但同时也表明马克思和恩格斯的唯物主义和通常意义上的唯物主义具有本质的区别。既然马克思将黑格尔的神颠倒为〝现实中的个人〞，将人当作〝当前现实的东西〞，那么从这个意义上将马克思当作唯物主义者也未尝不可。但是马克思的唯物主义决不是机械唯物主义者所臆想的那个只见物而不见人的唯物主义。黑格尔从有限的个人推导出自由的神，让个人接受神的支配。马克思颠倒黑格尔的神，让〝全面发展的个人〞通过自由支配自然和社会成为自由支配自己的神。其实马克思的个人的全面性即是黑格尔的绝对理念的神性，当然是被颠倒了的神性。毛主席继承和发展马克思的神性，毕其一生与天奋斗、与地奋斗、与人奋斗是为了〝六亿神州尽舜尧〞。现在毛派内部有〝马克思诸子化〞的倾向，有人试图通过贬低马克思而抬高毛主席。这是不理解马克思的〝全面发展的个人〞的神性的必然结果。如果可以〝马克思诸子化〞，那么就像法家被儒家取代那样马克思必然被他人取代，而这个取代马克思的他人决不会是毛主席。于是在毛派那里不但马克思成为被否定的对象，毛主席也必将随着马克思成为被否定的对象。所谓捧杀莫过于此。这里可以举一个例子予以说明。学界公认主次矛盾关系是由毛主席首次阐述的辩证法，也是《矛盾论》的核心思想。事实上在生产力决定生产关系的历史唯物主义那里就已经蕴含着主要矛盾方面和次要矛盾方面的辩证关系。毛主席的《矛盾论》是对于马克思的唯物辩证法的发挥，而不是另立体系的一家之言。关于〝马克思诸子化〞的问题只是顺便说一下，我们还要回到正题。

马克思和恩格斯在《德意志意识形态》指出，〝个人的全面发展，只有到了外部世界对个人才能的实际发展所起的推动作用为个人本身所驾驭的时候，才不再是理想、职责等等，这也正是共产主义者所向往的。〞［马恩全集第三卷三三〇页，粗体字为萬里雪飄所加］

这里闪耀着马克思的现实中的人本主义思想。在人的自我异化的资本主义社会，物质和精神的外部世界驾驭个人。而在个人得到全面发展的共产主义社会，个人驾驭物质的外部世界，精神的外部世界也随着被个人驾驭并反映个人的自由。作为〝现实中的个人〞能否驾驭物质世界和精神世界，关键在于个人对于私有制商品经济的态度。

马克思和恩格斯在《德意志意识形态》指出，〝私有制只有在个人得到全面发展的条件下才能消灭，因为现存的交往形式和生产力是全面的，所以只有全面发展的个人才可能占有它们，即才可能使它们变成自己的自由的生活活动。我们也曾指出，现代的个人必须去消灭私有制，因为生产力和交往形式已经发展到这样的程度，以致它们在私有制的统治下竟成了破坏力量，同时还因为阶级对立达到了极点。〞［马恩全集第三卷五一六页，粗体字为萬里雪飄所加］

马克思和恩格斯在这里明确指出，个人的全面发展就是消灭私有制，消灭私有制就是联合起来的个人占有生产力和生产关系，＿＿这里马克思和恩格斯将生产力和生产关系理解为个人的生活活动，即生产力和生产关系不过是个人的存在形式，而不是机械唯物主义者所臆想的抽象的物＿＿，联合起来的个人在支配生产力和生产关系的过程中自觉自在自为的自由。那些信奉〝抽象的物质决定抽象的意识和抽象的意识反作用于抽象的物质〞的机械唯物主义者或者信奉〝抽象的意识决定抽象的物质〞的唯心主义者不可能理解马克思和恩格斯的现实中的人本主义。马克思和恩格斯认为，在资本主义私有制商品经济中生产力和生产关系已经成为异己的〝破坏力量〞。如果有谁将唯生产力论的帽子扣在马克思和恩格斯头上，那是对于两位伟大思想家的莫大侮辱。如果说生产力不以个人的主观意志为转移，那是因为私有制社会的个人是自我异化的对象性存在物，自我异化的个人创造生产力反过来被自己创造的生产力支配。自我异化的个人是狭隘的存在物，狭隘的个人必然被自己创造的生产力及其生产关系以及上层建筑支配。而克服自我异化的个体是全面发展的个人，全面发展的个人创造生产力及其生产关系以及上层建筑并支配生产力及其生产关系以及上层建筑。

马克思在《资本论》指出，〝资本家只有作为人格化的资本，他才有历史的价值，才有象聪明的利希诺夫斯基所说的ˋ