社会主义视野下的“可持续”社会

美国生态社会主义学者约翰·福斯特对什么是“可持续性”，提出了三重定义。第一，使用可再生能源的速度，它要受制于再生的速度。第二，使用不可再生能源的速度，它需要受限于其他可持续能源替代它的速度。第三，污染及栖息地的破坏不能超过环境的吸收能力。这种可持续性是可以与工业文明共存的。英国作家乔治·蒙贝尔特在他的书《热》中，尝试证明：在2030年前，富有国家是可以既可维持工业社会，又可减少排放温室气体90%。

关于“可持续社会”的不同想象，其实是可以很直接的。它不能再依赖化石燃料来生产能源，取而代之的是大量对再生能源的需求。同时，它需要剧烈地减少整体社会对能源的需求；建筑物需要设计得更为“隔热”；尽量消除浪费式工业，以及改善生产方法，变得更有效率。

一个可持续的城市需要大规模地改善公共交通系统，减少对无效、危险及污染性汽车的依赖，建设更有利单车及行人的空间；同时要重新进行市镇及城市的设计，确保远程通勤工作的时代已经过去。长距离交通需要向快捷、高效及廉价的铁路发展， 并以乘客的利益为营运的最高考虑，非为铁路公司赚取利润。再者，我们要以集体的社会制度取代依赖个别家庭去满足人类需求，如托儿所、洗衣房应更普及化。这将进一步节省能源，因为可以减少制造家庭电器的物料，以及它所产生的废料。

这些社会改革不单令地球受惠，亦大幅度地改善我们的生活，如工作的通勤、过分拥挤的房屋（主要是工人阶级的住所）等。我们的城市可以受到更少污染，道路将更加安全。而一直以来负起照顾小孩责任的女性，能通过免费的托儿所，参与到更好的工作及获得更理想的收入。

以上大部份改变在理论上仍可与资本主义共存，但一个真正可持续的社会，应该以人类和地球的利益为前提，理性地组织生产活动，而不是为追求利润。换言之，生产需要“计划”起来。

不过，计划经济的构思对很多人来说，会联想起前苏联的“官僚指令经济”，即少数非民选出来及非问责的个人负责所有决定。它不但没有为人民的需要而生产，反带来低效、浪费，甚至引起了严重的环境灾难，如切尔诺贝尔事件或咸海的枯竭。因此，不少人对“计划”感到担心，是可以理解的。正如蒙贝尔特在《热》一书中指出，“处理气候转变的需要不能成为中央计划的借口”。

但“计划”的定义可以有根本性不同的版本。理想的计划经济应为“一个经济系统的最高原则，就是其资源的分配与使用是由集体决定，建基于民主决策的过程”。真正的“计划”不等于由少数人作决定，它需要广泛及在信息充足的条件下，辩论所有生产层面中的工作。关于生产的决定，需要所有制成产品的工人、使用制成品的人及住在工厂附近的人，共同参与。毕竟，要面对生产改变的不单是在车间工作的工人，还有产品使用者，以及承受着更多交通问题、更多污染的本土小区。相较之下，资本主义的生产过程则完全漠视社区。当然，计划不能只存在于社区中。在每个工作场域的生产决定，需要与其他城市甚至国际层面的连接起来，确保整体的合作性。

资本主义下，每个国家倾向为自己的利益组织生产。但一个更理性的社会应认识到自然资源分配的不均，以及确保任何地区都可使用需要的材料。同时，我们要终结生产物品过程中的不理性，例如选择在劳动力最廉价的地方生产货物，然后再运往全球千里以外的角落。如我们要认真处理气候转变的问题以及其影响，则国际性的规划是必须的。

一个理性地组织生产的世界，能够决定需要减少什么，然后要求各产业、城市、工作间采纳碳减排的策略。每个个体将参与决定如何执行需要的改变，构成与同事间的讨论，再将资料、建议回馈到监管计划的团体。计划生产意味着消除过度生产，减少浪费、低效，集中资源生产质素较佳、更耐用的产品，而非较高利润的产品。

资本主义的逻辑就是要将整个世界变作私有财产。只有当私有财产制不再是主导的产权形式，才可以落实民主决定资源的使用与分配。所谓的“计划”，主张把生产财富的工具由社会共同拥有。它同时要确保地球不会因为短期的生产利益而受到破坏。

马克思曾在《资本论》中提出：

“从一个较高级的经济的社会形态的角度看，个别人对土地的私有权，和一个人对另一个人的私有权一样，是十分荒谬的。甚至整个社会，一个民族，以至一切同时存在的社会加在一起，都不是土地的所有者。他们只是土地的占有者，土地的受益者，并且他们应当做个好家长，把经过改良的土地传给后代。”

不幸地，目前拥有着和控制着工厂、工作间、矿场、森林、农场的人士，不会轻易地放弃它们，他们希望可以继续保持自己的财富和权力。他们将要面对一个大型革命运动的挑战，将土地、工厂重新分配给最适合运作它的人士。

破土转自左翼21译《马克思主义与生态》（下载链接：http://vdisk.weibo.com/s/zbHBEuJhufD8q）

(编辑 水边)