五 马克思从人的异化劳动和人的类本质推导共产主义思想
〝劳动和资本的这种对立一达到极限，就必然成为全部私有财产关系的顶点、最高阶段和灭亡。〞［一〇六页］ 既然马克思从异化劳动理论推导出私有财产必然灭亡的历史结论，那么马克思必然要以异化劳动理论提出自己的共产主义思想： 〝共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有；因此，它是人向自身、向社会的（即人的）人的复归，这种复归是完全的、自觉的而且保存了以往发展的全部财富的。这种共产主义，作为完成了的自然主义，等于人道主义，而作为完成了的人道主义，等于自然主义，它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。它是历史之谜的解答，而且知道自己就是这种解答。〞［一二〇页］
这里出现了〝自然主义〞和〝人道主义〞两个范畴。在《一八四四年经济学哲学手稿》的〝对黑格尔的辩证法和整个哲学的批判〞中，马克思阐述〝自然主义〞是外化的、异化的、受动的、真实的、人的感性，〝人道主义〞是人所具有的创造和设定对象世界的能动的自然力和生命力。自然主义的人道主义有别于脱离真实的感性的〝纯粹活动〞的自我意识，自然主义的人道主义因而是完成了的人道主义。人道主义的自然主义有别于自我异化的真实的感性，人道主义的自然主义因而是完成了的自然主义。完成了的自然主义或完成了的人道主义即是马克思的辩证唯物主义。
私有财产是人的异化劳动的产物，私有财产相对于人而言是外化的、异化的、受动的、真实的、人的感性，私有财产因而是直观的抽象的自然主义，而人对于私有财产的占有的欲望是主观的抽象的人道主义。就辩证逻辑而言，扬弃是形式上的否定，内容上的保存。对于私有财产的扬弃是通过否定私有财产的私有性质，将被否定的私有财产作为共产主义的社会财产在内容上予以保存，人从而真正占有人的类本质，克服人的自我异化，这是完成了的人道主义。完成了的人道主义是完全的，是因为真正占有并保存了以往发展的全部财富。完成了的人道主义是自觉的，是因为否定了私有财产的私有性质。在共产主义社会，完成了的自然主义是对于外化的、异化的、受动的、真实的、感性的自然主义的扬弃，是对于私有财产的扬弃，完成了的自然主义因而即是完成了的人道主义。
〝存在和本质的斗争〞：
存在和本质的斗争即是工人和产品的斗争，是存在和存在的类本质的对立，是工人和工人生产的产品以及工人的生命活动的对立。
〝对象化和自我确证的斗争〞：
类本质即是存在的对象化，工人生产的产品和工人的生命活动即是工人的对象化；存在通过真正占有类本质确证自身的存在，工人通过真正占有自己生产的产品和自己的生命活动确证自身的存在。
〝自由和必然的斗争〞：
必然是存在和类本质的异化，是工人和工人生产的产品以及工人的生命活动的异化；自由是存在对于类本质的真正占有，是工人对于自己生产的产品和自己的生命活动的真正占有。
〝个体和类的斗争〞：
存在通过真正占有存在的类本质成为普遍的类存在物，工人通过真正占有自己生产的产品和自己的生命活动成为普遍的自由人。工人通过发挥自身的才能与特性在改造自身的对象世界的过程中自觉与他人共有的类意识。
私有财产即自我异化的积极扬弃是历史之谜的解答，历史就是人的自我异化和人的自我异化的积极扬弃。
马克思发挥黑格尔的异化思想具体叙述私有财产即人的自我异化的积极的扬弃的共产主义思想： 〝扬弃是使外化返回到自身的、对象性的运动。——这是在异化的范围内表现出来的关于通过扬弃对象性本质的异化来占有对象性本质的见解；这是异化的见解，它主张人的现实的对象化，主张人通过消灭对象世界的异化的规定、通过在对象世界的异化存在中扬弃对象世界而现实地占有自己的对象性本质，正象无神论作为神的扬弃就是理论的人道主义的生成，而共产主义作为私有财产的扬弃就是对真正人的生活这种人的不可剥夺的财产的要求，就是实践的人道主义的生成一样；或者说，无神论是以扬弃宗教作为自己的中介的人道主义，共产主义则是以扬弃私有财产作为自己的中介的人道主义。只有通过扬弃这种中介，——但这种中介是一个必要的前提，——积极地从自身开始的积极的人道主义才能产生。
然而，无神论、共产主义决不是人所创造的对象世界的即人的采取对象形式的本质力量的消逝、抽象和丧失，决不是返回到违反自然的、不发达的简单状态去的贫困。相反地，它们才是人的本质的现实的生成，是人的本质对人说来的真正的实现，是人的本质作为某种现实的东西的实现。
这样，黑格尔由于理解到——尽管又是通过异化的方式——有关自身的否定的积极意义，所以同时也把人的自我异化、人的本质的外化、人的失去对象和失去现实性理解为自我获得，本质的表现，对象化、现实化。简单说，他在抽象的范围内把劳动理解为人的自我产生的行动，把人对自身的关系理解为对异己本质的关系，把那作为异己存在物来表现自身的活动理解为生成着的类意识和类生活。〞［一七四至一七五页］
马克思的这段叙述为无产阶级开辟了实现共产主义的现实之路。马克思的共产主义不是退回到小生产的平均主义，而是扬弃工业文明即扬弃人的自我异化的无产阶级自身解放。
〝扬弃是使外化返回到自身的、对象性的运动〞：
对象性的运动在异化范围内是指人与人关系对象化为私有财产的等价交换关系，马克思认为工人的工资也是私有财产范畴。这种物与物的异化返回到人与人的自身关系，即是工人通过否定私有财产的私有性质真正占有自己生产的财产，工人通过扬弃异化的对象性运动而真正占有现实的对象性运动，让自身生命活动重新得到对象化和现实化，让现实的对象性运动重新成为自身本质力量的表现。
〝这是在异化的范围内表现出来的〞：
使外化返回到自身的范围，黑格尔同时把自我异化理解为自我获得。
〝关于通过扬弃对象性本质的异化来占有对象性本质的见解〞：
工人通过扬弃私有财产的私有性质真正占有财产的见解。
〝这是异化的见解〞：
异化的见解同时就是扬弃的见解，异化的必然性就是扬弃异化。
〝它主张人的现实的对象化〞：
人的现实的对象化即是人真正占有对象性物质，工人真正占有自己生产的产品和自身的生命活动。
〝主张人通过消灭对象世界的异化的规定〞：
即否定私有财产的私有性质，从而否定人与人的剥削与压迫，进而否定与之相适应的上层建筑和意识形态以及宗教的异化的性质，共产主义只有〝通过消灭对象世界的异化的规定〞才能成为生成的共产主义。
〝通过在对象世界的异化存在中扬弃对象世界〞：
共产主义只能是通过在私有财产中否定私有财产的私有性质而真正占有财产，通过在工业文明中否定工业文明的私有财产的私有性质而真正占有工业文明。
〝而现实地占有自己的对象性本质〞：
〝对象性本质〞是指人的对象性本质，人的本质总是要表现出来，人的本质因而是对象性的现实，人因而是现实中的人。而资本主义社会的私有财产是人的〝对象性本质〞的异化，人对于私有财产的私有性质的否定就是人〝现实地占有自己的对象性本质〞。
〝正象无神论作为神的扬弃就是理论的人道主义的生成〞：
神是人的异化的〝对象性本质〞，对于神的神性的否定就是人〝现实地占有自己的对象性本质〞，人通过扬弃神〝而现实地占有自己的对象性本质〞就是理论的人道主义的生成。要想克服自我异化实现共产主义首先要进行宗教批判。正如人的自我异化形式表现为私有财产一样，人的自我异化形式同时也表现为宗教的神。如果人没有批判宗教和扬弃神的精神自觉，人必然也无法具备批判私有制和扬弃私有财产的精神自觉，因为私有财产是世俗之神，私有财产是拜物教之神。马克思的哲学批判既要批判彼岸之神，也要批判此岸之神，拜物教和拜神教都是马克思批判的同一个宗教。
〝而共产主义作为私有财产的扬弃〞：
共产主义是现实中的生成，共产主义不仅是理论的人道主义。
〝就是对真正人的生活这种人的不可剥夺的财产的要求〞：
作为现实中的人，人是对象性存在物，所以〝真正人的生活〞就是〝不可剥夺的财产的要求〞。共产主义不仅将彼岸之神还给人，共产主义还要将此岸之神即私有财产还给人。
〝就是实践的人道主义的生成一样〞：
将私有财产的此岸之神还给人即是实践的人道主义。〝现实地占有自己的对象性本质〞正象理论的人道主义和实践的人道主义的生成一样。
〝或者说，无神论是以扬弃宗教作为自己的中介的人道主义〞：
扬弃宗教即是将神还给人的人道主义。搞毛教的人宣称自己是人本主义者，这是自我异化的自我否定。
〝共产主义则是以扬弃私有财产作为自己的中介的人道主义〞：
无神论和共产主义是相通的，无神论是对于拜神教的扬弃，共产主义则是对于拜物教的扬弃，扬弃私有财产即是将世俗之神还给人的人道主义。
〝只有通过扬弃这种中介，——但这种中介是一个必要的前提，——积极地从自身开始的积极的人道主义才能产生。〞：
这里的中介特指宗教和私有财产。拜物教和拜神教是人的自我异化，人的自我异化是产生人道主义的必要前提。只有通过扬弃拜物教和拜神教克服人的自我异化，积极地从人自身开始的积极的人道主义即彻底的人道主义才能产生。
〝然而，无神论、共产主义决不是人所创造的对象世界的即人的采取对象形式的本质力量的消逝、抽象和丧失〞：
人的认识世界和改造世界的能动性是人的本质力量。然而在人的自我异化前提下，人的本质力量是以异化的对象形式展现出来的，共产主义扬弃人的异化的对象形式并不是抽象地否定人的本质力量，并不是让人的本质力量消失、丧失。这里马克思阐明扬弃的辩证法，扬弃不是既有物质文明和精神文明的消逝、抽象和丧失，扬弃是对于既有物质文明和精神文明形式的否定和内容的保存。蒲鲁东要消灭工业文明退回到工人直接占有私有财产的小生产，蒲鲁东的共产主义只能是原始的粗鄙的共产主义。
〝决不是返回到违反自然的、不发达的简单状态去的贫困〞：
马克思语境下的工业文明即是资本主义私有财产，工业文明是人类创造的物质文明，尽管它是以人的异化形式展现的私有财产，但是它是人类历史发展的自然产物，工业文明是人与自然的中介，是人的认识世界和改造世界的能动性即人的本质力量的物化与对象化。共产主义不是抽象地否定自然的工业文明，共产主义是扬弃工业文明的后工业文明，只有在后工业文明的共产主义社会才能实现人对于自然的真正占有，才能产生〝积极地从自身开始的积极的人道主义〞。老子提倡绝圣弃智其目的值得肯定，所谓圣人和智慧不过是驱使和奴役他人的、人的自我异化的产物。但是老子的〝绝〞和〝弃〞显然是抽象的否定，而不是积极的扬弃，老子要让人们回到小国寡民，要让人们〝返回到违反自然的、不发达的简单状态的贫困〞。
〝相反地，它们才是人的本质的现实的生成，是人的本质对人说来的真正的实现，是人的本质作为某种现实的东西的实现。〞：
相反地，被扬弃的既有物质文明和精神文明即无神论的共产主义才是〝人的本质作为某种现实的东西的实现〞。在辩证逻辑那里，本质以异化的形式展现为现象，现实是本质扬弃现象的历史必然性。既有物质文明和精神文明是人的本质力量的异化形式，无神论的共产主义对于既有物质文明和精神文明的扬弃即是人的本质力量的现实化，是人对于人的本质力量的真正占有。抽象地否定既有物质文明和精神文明，即是抽象地否定人的本质力量，是抽象地否定人的本质的现实的生成，是抽象地否定人的本质对人说来的真正的实现。抽象地否定既有物质文明和精神文明，抽象地否定人的本质力量，即是抽象地否定通往共产主义的现实之路。
〝这样，黑格尔由于理解到——尽管又是通过异化的方式——有关自身的否定的积极意义〞：
黑格尔的否定之所以具有积极意义，是因为黑格尔的否定不是消逝的丧失的抽象的否定，黑格尔的否定是否定之否定的扬弃，按照黑格尔的逻辑术语说就是〝自身的否定〞。黑格尔的〝自身的否定〞具有自我意识的积极意义，黑格尔将人的对象物——譬如私有财产——当作人自身的异己本质力量，黑格尔将人的对象物当作从人自身分离出去的异化之物。
〝尽管又是通过异化的方式〞——正如马克思所言，黑格尔的异化思想是〝通过异化的方式〞表达出来的，是通过人的异化方式即神的面貌展现出来的，所以黑格尔的异化不是人的自我异化，而是神的自我异化。但是只要将黑格尔的神颠倒为现实中的人，将神的自我异化颠倒为人的自我异化，在黑格尔的异化思想中隐藏的共产主义思想就会呈现出来。
〝所以同时也把人的自我异化、人的本质的外化、人的失去对象和失去现实性理解为自我获得，本质的表现，对象化、现实化。〞：
人的自我异化是人的生成发展史。人的本质的外化是指人的认识世界和改造世界的能动性以异己的私有财产的现象展现出来，人因而失去自身的对象世界和自身的现实性。然而黑格尔具有〝自身的否定〞的自我意识，黑格尔将失去的异己之物当作自我获得，当作自身本质的表现，当作自身本质的对象化，当作自身本质的现实化，正因为黑格尔面对异己之物具有〝自身的否定〞的自我意识，黑格尔哲学具有〝作为推动原则和创造原则的否定性辩证法〞的积极意义。
黑格尔将人的对象物当作从人自身分离出去的异化之物，所以黑格尔将人的对象性的自我异化、人的本质的外化、人的失去对象和失去现实性理解为自我获得，理解为〝消灭对象世界的异化的规定〞的获得。〝通过消灭对象世界的异化的规定〞，人自觉从人自身分离出去的对象物尽管是异化形式的他物，但这个他物毕竟是我的他物，这个他物还是要返回到我的身边，我从而重新确证这个他物是我的本质的表现，是我的对象化，是我的现实化。
作为劳动者的工人处于自我异化状态，工人通过劳动形成认识对象世界和改造对象世界的类生活，但是工人的类生活和个人生活相对立。工人类生活的产物作为私有财产的产品不属于工人自己所有，但是工人通过消灭私有财产的异化的规定，自觉财产是由工人自己生产出来的产品，产品作为财产重新返回到工人身边，财产重新成为工人本质的表现，成为工人本质的对象化，成为工人本质的现实化，工人的个人生活和类生活得到统一，工人的自我异化从而得到克服。
〝简单说，他在抽象的范围内把劳动理解为人的自我产生的行动〞：
〝在抽象的范围内〞是指黑格尔将人抽象为神，黑格尔将神的自我异化理解为劳动，黑格尔以神的面貌将劳动理解为人的自我产生的行动。
〝把人对自身的关系理解为对异己本质的关系〞：
人对自身的关系即是自我肯定的人的本质，人的本质总是要表现出来，总是要以颠倒了的现象表现出来，总是要以异己形式即异化形式表现出来。工人的本质总是要以颠倒了的现象表现出来，总是要以异己的产品形式表现出来，总是要以自己生产的产品中的工资形式表现出来。工资和私有财产一样将工人的本质颠倒为奴隶的本质，工人的本质颠倒为奴隶的本质使工人自己否定自己，工人处于自我异化状态。
〝把那作为异己存在物来表现自身的活动理解为生成着的类意识和类生活〞：
本质表现自身的活动即是异己的现象界，本质表现自身的活动是通过异己存在物来展现的，本质通过异己存在物的现象建立自身的现实。人以自身的异化形式表现自身的活动，并通过扬弃自身的异化形式现实地占有自身的类意识和类生活。
〝共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃〞。私有财产的积极的扬弃不是工人对于财产的直接的片面的占有，而是工人对于整个财产的全面占有，工人对于财产的直接的片面的占有是粗鄙的共产主义的私有财产。那么工人如何实现对于财产的全面占有？马克思回答说： 〝我们知道，只有当对象对人说来成为人的对象或者说成为对象性的人的时候，人才不致在自己的对象里面丧失自身。只有当对象对人说来成为社会的对象，人本身对自己说来成为社会的存在物，而社会在这个对象中对人说来成为本质的时候，这种情况才是可能的。〞［一二五页］
〝对象对人说来成为社会的对象〞，这是社会的公有制思想。马克思在这里已经阐明工人的对象物即自然界、生产资料、生产产品等等成为社会的对象物即社会所有的公有制思想，只有在公有制社会里工人才能全面占有社会财产，只有在公有制社会里私有财产才能得到积极地扬弃。
〝社会在这个对象中对人说来成为本质〞，意思是说在对象物中的社会成为人的本质。既然对象物和社会通过公有制融为一体，那么任何个人对于对象物的直接的片面的占有就不可能了，这就根除了产生私有财产的可能性。
只有当产品对工人说来成为工人的产品或者说成为产品的工人的时候，工人才不至在自己生产的产品里面丧失自身。但是这还不能说明工人对于产品的全面占有，因为别人占有的产品对于自己意味着是非占有的产品。只有当产品对工人说来成为社会的产品，即私有财产的私有制被扬弃为社会产品的公有制，工人本身对自己说来成为社会的人，而社会在这个产品中对工人说来成为工人的本质的时候，工人对于产品的全面占有才是可能的，工人对于私有财产的积极地扬弃才是可能的。
马克思说对象对人说来成为对象性的人，或者产品对工人说来成为产品的工人。机械唯物主义者无法理解其中的辩证思想。马克思将对象当作人，或者将产品当作工人。但是在机械唯物主义者那里，物就是物，人就是人，或者货币就是货币，资本就是资本，机械唯物主义者根本不理解唯物辩证法的过渡究竟意味着什么。 马克思接着反思粗鄙的共产主义： 〝因此，历史的全部运动，既是这种共产主义的现实的产生活动即它的经验存在的诞生活动，同时，对它的能思维的意识说来，又是它的被理解到和被认识到的生成运动。而上述尚未完成的共产主义从个别的同私有财产相对立的历史形态中为自己寻找历史的证明，从现存的事物中寻找证明，同时从运动中抽出个别环节（卡贝、维尔加尔德尔等人尤其喜欢卖弄这一套），把它们作为自己的历史的纯种的证明固定下来；但是它这样做恰好说明：历史运动的绝大部分是同它的论断相矛盾的，如果说它曾经存在过，那么它的这种过去的存在恰恰反驳了对本质的奢求。〞［一二〇页］
现实的共产主义是本质和现象的统一，是存在和类本质的统一，是工人和工人生产的产品以及工人的生命活动的统一，现实的共产主义是在资本主义私有财产中的生成运动。〝被理解到和被认识到的生成运动〞即是共产主义理论，现实的共产主义理论是对于私有财产即人的自我异化或异化劳动的积极扬弃的理解和认识，而粗鄙的共产主义却没有这样的理解和认识。粗鄙的共产主义在私有财产即人的自我异化或异化劳动的结果中理解和认识共产主义，粗鄙的共产主义在共产共妻中理解和认识共产主义，粗鄙的共产主义在工资的平等中理解和认识共产主义，粗鄙的共产主义在小生产的个人占有中理解和认识共产主义。粗鄙的共产主义在人的自我异化或异化劳动的形式或结果中兜圈子，粗鄙的共产主义无法让工人真正占有工人生产的产品和工人自身的生命活动，粗鄙的共产主义无法让工人真正占有工人的类本质。
这里有必要解释马克思的〝私有财产〞的特殊意义。封建社会的财产是建立在人身依附等级关系之上的共同利益。小生产的个人占有是从封建社会的利益共同体到资本主义工业的过渡，小资产阶级不可避免带有嫉妒的贪欲的原始的粗鄙的平均主义陋习，马克思评价小资产阶级〝不仅没有超越私有财产的水平，甚至从来没有达到私有财产的水平〞［一一八页］。马克思的人的自我异化或异化劳动是对于资本主义生产方式的理解和认识，私有财产是从人的自我异化或异化劳动中推导出来的范畴，所以马克思的私有财产特指资本主义生产方式的工业资本。马克思在《一八四四年经济学哲学手稿》的〝国民经济学中反映的私有财产的本质〞中叙述说，〝一切财富都成了工业的财富，成了劳动的财富，而工业是完成了的劳动，正象工厂制度是工业即劳动的发达的本质，而工业资本是私有财产的完成了的客观形式一样。〞［一一五至一一六页］。在资产阶级国民经济学中私有财产的本质是工业资本，而〝工业资本是私有财产的完成了的客观形式〞，这就意味着工业资本转化为社会财产的历史必然性，在马克思的异化劳动的逻辑体系中科学共产主义呼之欲出。
马克思说〝而上述尚未完成的共产主义从个别的同私有财产相对立的历史形态中为自己寻找历史的证明〞，其意义在于粗鄙的共产主义以个别的小生产的个人占有对抗资本主义工业化大生产。所以马克思说如果同资本主义工业相对立的生产方式曾经存在过，〝那么它的这种过去的存在恰恰反驳了对本质的奢求〞。小生产的个人占有是小资产阶级存在的本质，在资本主义工业时代小资产阶级追求小生产的个人占有是小资产阶级开历史倒车的奢求。
如果不理解马克思的人的自我异化或异化劳动和人的类本质以及由人的自我异化或异化劳动和人的类本质推导的共产主义思想，就无法从哲学上彻底批判粗鄙的共产主义和形形色色的修正主义。没有青年马克思灵魂的无产者无法重建无产阶级专政的社会主义社会，没有青年马克思灵魂的当今中国左派小资产阶级无法领导群众完成重建无产阶级专政的社会主义社会的历史任务。
马克思说〝共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃〞。人的自我异化的形式多种多样，为什么对于资本主义私有财产的积极的扬弃是人的自我异化的积极扬弃因而是共产主义的现实的生成？马克思以辩证唯物主义思想阐明了这个问题： 〝这种物质的、直接感性的私有财产，是异化了的、人的生命的物质的、感性的表现。私有财产的运动——生产和消费——是以往全部生产的运动的感性表现，也就是说，是人的实现或现实。宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等等，都不过是生产的一些特殊的方式，并且受生产的普遍规律的支配。因此，私有财产的积极的扬弃，作为对人的生命的占有，是一切异化的积极的扬弃，从而是人从宗教、家庭、国家等等向自己的人的即社会的存在的复归。〞［一二一页］。
奴隶社会的生产方式过渡或扬弃到封建社会的生产方式，封建社会的生产方式过渡或扬弃到资本主义社会的生产方式，因此以往历史的全部生产方式以物质的、直接感性的资本主义私有财产形式表现出来了，物质的、直接感性的资本主义私有财产是以往人类历史的实现或现实，所以对于物质的、直接感性的资本主义私有财产的积极的扬弃即是对于整个人类历史的积极的扬弃，也就是科学共产主义的现实的生成。马克思继续以辩证唯物主义思想解释私有财产和人类历史的关系。〝宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等等，都不过是生产的一些特殊的方式，并且受生产的普遍规律的支配。〞所以对于物质的、直接感性的资本主义私有财产的积极的扬弃即是对于宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等等一切人的异化形式的积极的扬弃。马克思将对于私有财产和宗教、家庭、国家等等一切人的异化形式的积极的扬弃，当作人〝向自己的人的即社会的存在的复归〞，即是马克思的人道主义的共产主义思想。共产主义是从人的异化的本质返回到人的现实的本质的人道主义，是从工人的异化的产品返回到工人的现实的产品的人道主义。
马克思从对于私有财产即工业资本的积极的扬弃推导出共产主义社会，机械唯物主义者就此得出〝资本主义补课论〞，唯心主义者则就此批判马克思的〝历史发展阶段论〞。事实上，在人类进入工业文明之前，东西方面对社会贫富差距只能产生原始的粗鄙的大同思想，科学社会主义或共产主义思想只能产生于对于私有财产即工业资本的积极的扬弃，马克思的共产主义思想合乎历史发展逻辑。中国从半封建、半殖民地社会经过新民主主义革命直接进入社会主义社会，是以西欧资本主义生产方式作为自身历史前提的积极的扬弃。那种仅仅局限于狭隘的本国的历史前提，而无视世界性社会主义革命的世界性历史前提，是将本国社会主义革命孤立于世界社会主义革命的机械唯物主义社会发展阶段论。
马克思在叙述共产主义的过程中阐述了关于人的社会性的辩证唯物主义思想： 〝因此，社会性质是整个运动的一般性质；正象社会本身生产作为人的人一样，人也生产社会。活动和享受，无论就其内容或就其存在方式来说，都是社会的，是社会的活动和社会的享受。〞［一二一至一二二页］ 〝甚至当我从事科学之类的活动，即从事一种我只是在很少情况下才能同别人直接交往的活动的时候，我也是社会的，因为我是作为人活动的。不仅我的活动所需的材料，甚至思想家用来进行活动的语言本身，都是作为社会的产品给予我的，而且我本身的存在就是社会的活动；因此，我从自身所做出的东西，是我从自身为社会做出的，并且意识到我自己是社会的存在物。〞［一二二页］
一八四五年春，马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中阐述人的本质是〝一切社会关系的总和〞。马克思关于人的本质的辩证唯物主义思想在《一八四四年经济学哲学手稿》中就已经形成，马克思明确指出〝我本身的存在就是社会的活动〞，〝我自己是社会的存在物〞，同时马克思也阐明〝正象社会本身生产作为人的人一样，人也生产社会。〞人的本质是〝一切社会关系的总和〞，但是〝一切社会关系的总和〞并不是本来就有的先验的存在，〝一切社会关系的总和〞是由人的劳动或异化劳动生产出来的人的本质。机械唯物主义者无法自觉〝人也生产社会〞历史逻辑，他们由于丧失人的主体自觉意识，他们无法认识世界和改造世界。
事实上，一八四三年的马克思如果没有形成人的本质是〝一切社会关系的总和〞的世界观，《黑格尔法哲学批判》就写不出来。人的本质是社会？还是国家？马克思批判黑格尔说，〝家庭和市民社会本身把自己变成国家。它们才是原动力。可是在黑格尔看来却刚好相反，它们是由现实的理念产生的。〞［马恩全集第一卷卷二五一页］。在黑格尔看来，家庭和社会不过是理念在自我增殖过程中产生的现实的理念而已。马克思在《黑格尔法哲学批判》中批判黑格尔说，〝现实性变成了现象，但是除了这种现象，理念便没有任何其他的内容，除了｀成为自由的无限的现实精神＇这一逻辑目的，理念也没有任何其他的目的。〞［马恩全集第一卷卷二五三页］马克思在《黑格尔法哲学批判》叙述的辩证唯物主义思想体现在后来的《德意志意识形态》，马克思和恩格斯在写于一八四五至一八四六年的《德意志意识形态》中叙述说，〝因此，道德、宗教、形而上学和其他意识形态，以及与它们相适应的意识形式便失去独立性的外观。它们没有历史，没有发展；〞［马恩全集第三卷三十页］由此可以证明，马克思在《德意志意识形态》中叙述的辩证唯物主义思想早在一八四三年的《黑格尔法哲学批判》中就已经形成。所谓〝一八四四年春夏的时候，有马克思这个人，但还没有马克思主义〞的观点是缺乏客观依据的主观武断。
马克思在叙述共产主义过程中阐述辩证唯物主义思想是必然的，科学共产主义只能以辩证唯物主义思想才能阐明。马克思接着还阐述了理论与实践的关系问题： 〝我们看到，主观主义和客观主义，唯灵主义和唯物主义，活动和受动，只是在社会状态中才失去它们彼此间的对立，并从而失去它们作为这样的对立面的存在；我们看到，理论的对立本身的解决，只有通过实践方式，只有借助于人的实践力量，才是可能的；因此，这种对立的解决决不只是认识的任务，而是一个现实生活的任务，而哲学未能解决这个任务，正因为哲学把这仅仅看作理论的任务。〞［一二七页］ 一八四五年春，马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中阐述了同样的辩证唯物主义思想，〝人的思维是否具有客观的真理性，这并不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。〞认为一八四四年的马克思和费尔巴哈一样具有唯心主义色彩的观点不知道究竟是从哪里来的。
马克思以异化劳动理论批判了重商主义、重农主义和斯密开创的资产阶级国民经济学，批判了国民经济学的需要、生产、分工和货币范畴，阐述了共产主义思想。马克思如果没有建立异化劳动理论，马克思就不具备批判重商主义、重农主义和资产阶级国民经济学的精神力量，之后马克思的政治经济学批判以及《资本论》的问世乃至科学社会主义理论的形成都是不可能的事情。马克思建立异化劳动理论的前提是对于黑格尔唯心主义的哲学批判，《一八四四年经济学哲学手稿》以〝黑格尔的辩证法和整个哲学的批判〞结尾。黑格尔的自我异化是无中生有的自我肯定，而马克思的自我异化是人们认识世界和改造世界的感性活动的实践。为了廓清马克思的自我异化和黑格尔的自我异化，有必要进入〝黑格尔的辩证法和整个哲学的批判〞。 |
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