群众运动是实现人类解放的基本途径
周承友
群众运动有两种含义。广而言之，群众运动就是指有广大人民群众参加的社会行动或社会运动。一般地说，群众运动，是指出于人民群众的利益和需要、力图改变社会现状、具有一定规模和声势的人民群众的共同行动。
人民群众是历史的创造者。广义的群众运动就是人民群众创造历史和实现自己需要的主要形式。一般地群众运动就是实现人类解放的基本途径。
人民群众的力量和智慧是无穷无尽的。人民群众的敌人，只有人民群众自己起来才能打倒；人民群众的解放和幸福，只有人民群众自己起来斗争和争取，才能获得和巩固。
我们知道，人类解放，即作为类存在的人的解放，是指人类从各种束缚中解放出来而获得自由和平等，是使每个人获得自由、平等、全面的发展。它包括一切人的解放和从一切领域中解放。人类解放，从大方面上讲，包括人与自然之间、人与人之间、人的心灵与行为之间三大领域，即从自然对人的统治、少数人对多数人的统治、心灵对行为的统治中解放出来，实现人与自然之间、人与人之间、人的心灵与行为之间的矛盾的真正解决。同时，人是自然的产物，人更是社会的产物，而心灵又是对存在（自然和社会）的反映，所以人类解放主要是通过人的社会解放而实现的。社会发展是受生产方式发展等社会客观规律所制约的，它是一个客观的历史发展过程。人民群众是历史的创造者，社会的发展又是通过人民群众的运动和作用而实现的。所以人类解放，既是一个受社会客观规律制约的历史发展过程，又是通过群众运动的作用而不断实现的过程。
人类解放，是一个受社会客观规律制约的历史发展过程。社会发展表现为社会形态的依次更替。
在原始社会里，人类刚刚从自然界分离出来，生产力、社会组织和文化意识的发展还刚刚开始，人类只能依靠群团或氏族维持生存，那时人类的解放主要表现为从自然力的支配及其虚幻的原始宗教的束缚中解脱出来。
到了奴隶社会和封建社会，生产力和科学文化都有了较大的发展，但由于阶级剥削和阶级压迫制度的存在，人类的解放陷入了分裂而曲折地发展状态，少数人（奴隶主、封建主阶级）获得某种程度的解放，大多数人并没有获得解放。在古代东方（中国），以“天人合一”为旨趣的中国以儒家和道家为主的传统文化，使中华民族初步脱离了“神权统治”而获得某种较大的解放，西方（欧洲）在中世纪却争扎在基督教“神权统治”的黑暗时期。
14-16世纪西方文艺复兴运动中人道主义思潮兴起，突破了“神权统治”，17-18世纪的启蒙运动中资产阶级的民主法治思想进一步发展起来，如其“分权制约”和法律面前人人平等思想的提出。资产阶级革命胜利后，资产阶级的代议制度、人权制度、立宪民主政体和共和民主政体建立，司法独立和司法审查制度确定，包括后来的多党制和普选制等，大大推动了人类解放形式的发展。但资本主义社会依然存在着阶级剥削和阶级压迫制度，资本主义条件下的人类解放仍然是少数人的解放，无产阶级和其他人民群众并没有获得实质解放。
19世纪40年代马克思主义的诞生，指明了最后一个占人口多数的无产阶级的历史使命和获得解放的道路，即经过无产阶级革命，消灭资本主义旧制度，建立高于资本主义的社会主义和共产主义新制度，解放无产阶级和全人类，包括实行无产阶级专政，打碎旧的国家机器，建立新型的人民民主国家（“巴黎公社”式的国家），指明了全人类解放内在和外在发展的大方向。20世纪前期，列宁、斯大林和毛泽东等带领人民建立了早期社会主义社会，第一次使全人类解放在本质上开始由理论变为现实。当然，受历史条件的制约和限制，早期社会主义社会的存在和社会主义条件下的人类解放出现了一个曲折的发展过程，但那只是成熟程度的问题。
可见，人类的解放，首先是人民群众的解放，只有人民群众获得了解放，那些剥削阶级和压迫阶级才能获得真正地解放。“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级的旧社会的,将是一个联合体,在那里,每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”【317】（《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版，第294页）人类解放，是人类的最高需要。
群众运动就是实现人民解放，进而是整个人类解放的基本途径。因为正是通过群众运动及其作用才推动着人类社会向前发展。
第一，群众运动推动了同一社会形态自身的发展。在社会发展的量变阶段，人民群众的运动和斗争不同程度地打击了当时的统治阶级，或者直接摧毁生产关系和上层建筑中某些最腐朽的部分，或者迫使统治者采取某些社会改良措施，对生产关系和上层建筑的某些方面作局部调整，或多或少的推动了生产力的发展，推动着社会的进步。如二战后西方发达资本主义国家经济基础和上层建筑的某些改良和发展，就是无产阶级和被压迫民族、被压迫人民通过群众运动和斗争推动的结果。
第二，群众运动的作用更突出地表现在一种阶级社会向另一种阶级社会转变的质变过程中。虽然新社会代替旧社会是生产方式发展的必然趋势，但是这种代替并不是自发地实现的。当生产力发展到一定阶段时，生产关系就会变成生产力发展的桎梏时，变革旧生产关系就成为生产力发展的客观要求，把这一要求变为现实，就是通过人民群众的运动和斗争实现的。因为代表旧生产关系的反动统治阶级是不甘心自动退出历史舞台的，总是千方百计地利用手中的权力来维护已经腐朽的生产关系，以保护自己的既得利益和统治地位。这时，被剥削阶级（奴隶阶级和农民阶级）的群众运动及其斗争动摇了旧社会制度的根基，如历史上无数次的奴隶起义和农民起义，而代表生产力发展要求的进步阶级也通过激烈的群众运动及其斗争，如通过新兴封建主阶级反对没落奴隶主阶级的斗争和新兴资产阶级反对没落封建主阶级之间的斗争，才能把反动统治阶级赶下历史舞台，而无产阶级则直接通过自己组织的反对资产阶级的群众运动及其斗争而推翻资产阶级，使新的生产关系最终取代旧的生产关系，进而实现社会形态的更替。
第三，群众运动的历史作用还表现在从阶级社会向无阶级社会的过渡。
因为社会主义国家——无产阶级专政，“这个专政不过是达到消灭一切阶级和进入无阶级社会的过渡。”【318】（《马克思恩格斯选集》第4卷，人民出版杜1995年版，第547页）也就是说，社会主义社会仍将通过群众运动及其斗争，去消灭一切阶级、阶级差别和阶级再生的条件，从而推动社会主义向共产主义高级阶段过渡。
广义的群众运动是人民群众创造历史和实现自己需要的主要形式。一般的群众运动是实现人民解放，进而是整个人类解放的基本途径。所以我们必须树立科学的群众运动和群众路线观点。毛泽东曾经说过：“从群众中来，到群众中去”。【319】（《毛泽东选集》第三卷1991年版，第899页）“形势大好的重要标志是人民群众充分发动起来了。从来的群众运动都没有像这次发动得这么广泛，这么深入。”【320】（《建国以来毛泽东文稿》第12册，第385页）
总之，对待群众运动及其作用的态度问题，历来是唯物史观的一个最重要的内容，是马列毛主义同形形色色的资产阶级、小资产阶级以及修正主义理论的最根本的分歧和对立之一。毛泽东指出，对待群众运动有三种不同的态度：“站在他们的前头领导他们呢？还是站在他们的后头指手画脚地批评他们呢？还是站在他们的对面反对他们呢？”【321】（《毛泽东选集》第1卷，人民出版社1966年版，第13页）第一种是马克思主义和无产阶级政党的态度；第二种是资产阶级、小资产阶级以及修正主义者的态度；第三种是反革命的态度。马克思主义和无产阶级政党总是把人民群众的首创作用放在首要地位，在革命和建设事业中，大胆地充分地放手发动群众。他们始终站在群众运动的前头，热情地支持革命的群众运动，把群众的愿望和意志集中起来，以明确积极的方针，实事求是地领导着群众前进。并且，坚决相信群众的创造力和智慧，相信群众有能力克服运动中的偏差和缺点，并积极地帮助群众克服这些偏差和缺点，而克服偏差和缺点的正确办法也是由集中群众的正确意见而得到的。资产阶级、小资产阶级以及修正主义者不是把自己当作人民群众的工具，而是把人民群众当作自己的工具，并竭力夸大群众运动中某些局部的、暂时的、个别的缺点，采取攻其一点不及其余的手段，非难群众运动。他们为了自己的阶级利益，曾不得不依靠群众的力量来推翻封建制度；但当群众的革命运动超出他们所许可的范围，触犯到他们的阶级利益时，他们就千方百计地限制和镇压群众运动，走向反革命。对待群众运动的这两种截然不同的态度，是由两种根本相对立的世界观决定的。马克思主义和无产阶级政党的态度，是由肯定人民群众创造历史的观点出发的，也就是由唯物史观决定的；资产阶级、小资产阶级以及修正主义者的态度，是从否认人民群众创造历史的错误观点出发的，也就是由唯心史观决定的。
2015、1、6
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