| 解决了历史哲学问题，认识了历史唯物主义大本大原，就可以进入马克思〝政治经济学批判〞的序言： 〝我所得到的、并且一经得到就用于指导我的研究工作的总的结果，可以简要地表述如下：人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。〞 〝总的结果〞就是经过哲学批判建立的历史唯物主义，马克思说的很明确，历史唯物主义用以指导政治经济学批判。这里出现了生产力和生产关系范畴，生产力和生产关系并不是本来就有的先验范畴，生产力和生产关系有其存在的前提。生产关系是在〝人们自己生活的社会生产〞中发生的，生产关系的存在前提是〝人们自己生活的社会生产〞，〝人们自己生活的社会生产〞就是马克思所说的〝个人的行动或活动〞的生产力。而〝人们自己生活的社会生产〞或〝个人的行动或活动〞不是别的，就是〝现实中的个人〞，〝现实中的个人〞是从事活动的、进行物质生产的个人。如果认识不到这一点，生产力和生产关系就会成为说不清道不明的先验的神秘的范畴，人们就会在拜物教的教堂里被这些异在的范畴牵着鼻子走，很容易陷入机械唯物主义篱笆，甚至过渡到的唯心主义泥潭。 机械唯物主义者被马克思的〝不以他们的意志为转移〞禁锢了，他们由此认为生产关系不以人的意志为转移。这里产生禁锢的思想根源在于机械唯物主义者将〝他们〞和生产力隔离，生产力成为了先验之物，与生产力相适应的生产关系自然就成为了〝不以他们的意志为转移〞的异在之物。如何理解马克思的〝不以他们的意志为转移〞？对于这个问题萬里雪飄在〝马克思资本论的辩证法和人本主义思想〞那里已有叙述：马克思和恩格斯说在共产主义社会人们将重新支配生产力和生产关系，马克思在『政治经济学批判』的序言中说〝人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系〞，即生产关系不以人的意志为转移，关于存在和意识的关系的叙述这里是否自相矛盾？〝不以人的意志为转移〞几乎成为了唯物主义者的口头禅，但是这里马克思所说的〝他们的意志〞是指偶然的、盲目的、不自觉的、主观的个体意志，恩格斯在『致约瑟夫·布洛赫』的信中说道〝任何一个人的愿望都会受到任何另一个人的妨碍，而最后出现的结果就是谁都没有希望过的事物。〞[全集三十七卷四百五十九页] 私有制生产关系就是〝谁都没有希望过的事物〞，是不以偶然的、盲目的、不自觉的个人意志为转移的事物。当无产阶级从自在阶级转变为自为阶级的时候，偶然的、盲目的、不自觉的、主观的个体意志将转变为反映客观真理的自觉的普遍的阶级意志，人们重新支配生产力和生产关系就成为历史必然。 人们之所以受到生产力、生产关系、经济基础、上层建筑的支配是因为人们异化劳动的结果，异化劳动产生私有制，私有制使劳动者失去了自然界，失去了生产资料，失去了自由劳动，人们失去了所有一切，劳动者已经和动物没有什么区别了。马克思在〝一八四四年经济学哲学手稿〞中叙述说，〝结果，人（工人）只有在运用自己的动物机能——吃、喝、性行为，至多还有居住、修饰等等的时候【即当工人脱离劳动时。萬里雪飄注，下同】，才觉得自己是自由活动，而在运用人的机能时【即当工人返回劳动时】，却觉得自己不过是动物【工人的劳动和劳动产品不属于工人自己，工人在劳动中才发觉只有吃、喝、性行为等机能属于自己，这才意识到自己不过是动物，而没有劳动机能的动物在吃、喝、性行为中是不会意识到自己是动物。富士康老板郭台铭就称自己的一百万工人是动物，并为如何管理这一百万动物而头疼】。动物的东西成为人的东西【动物的吃、喝、性行为等机能成为工人的机能】，而人的东西成为动物的东西【异化劳动使工人的吃、喝、性行为等机能成为动物的机能】。吃、喝、性行为等等，固然也是真正的人的机能。但是，如果使这些机能脱离了人的其他活动，并使它们成为最后的和唯一的终极目的，那么，在这种抽象中，它们就是动物的机能。【劳动不属于劳动的工人，工人的吃、喝、性行为等机能脱离了劳动，和劳动没有关系的吃、喝、性行为就是动物的机能】〞[马恩全集四十二卷九十四页]。 关于〝不以人们的意志为转移〞马克思和恩格斯在德意志意识形态叙述说，〝由于共同活动本身不是自愿地而是自发地形成的，因此这种社会力量在这些个人看来就不是他们自身的联合力量，而是某种异己的、在他们之外的权力。关于这种权力的起源和发展趋向，他们一点也不了解；因而他们就不再能驾驭这种力量，相反地，这种力量现在却经历着一系列独特的、不仅不以人们的意志和行为为转移的，反而支配着人们的意志和行为的发展阶段。〞[马恩全集第三卷三十八页至三十九页] 由于人们的异化劳动以及私有制的社会分工，生产力异化为支配〝现实中的个人〞的权力，即〝现实中的个人〞的活动和物质生产异化为支配〝现实中的个人〞的权力。由于人们不了解私有制的起源和发展趋向，人们以为私有制是自然的永恒的先验之物。所以人们不能再像原始人那样，支配自然界，支配生产资料，驾驭自己的劳动，即驾驭原本属于自己的生产力。马克思和恩格斯对于〝不以人们的意志和行为为转移〞持以批判态度，因为这是私有制的社会现象，共产主义就是对于〝不以人们的意志和行为为转移〞的否定，在共产主义社会〝人们将使交换、生产及其相互关系的方式重新受自己的支配。〞[马恩全集三卷四十页] 社会主义社会在马克思的〝哥达纲领批判〞就是共产主义初级阶段，社会主义社会建立了公有制经济基础，人们已经摆脱了〝不以人们的意志和行为为转移〞的自我异化，在社会主义社会人们开始支配生产力、生产关系、经济基础、上层建筑。但是社会主义社会由于还存在资产阶级法权，人们受到资产阶级法权的制约，因此人们还无法像共产主义社会的自由人那样自由自在的支配生产力、生产关系、经济基础、上层建筑。 在私有制社会〝现实中的个人〞被生产力支配，在社会主义和共产主义社会〝现实中的个人〞支配生产力，那么〝被支配〞怎样过渡到〝支配〞？马克思和恩格斯说〝关于这种权力的起源和发展趋向，他们一点也不了解；因而他们就不再能驾驭这种力量，〞，言外之意就是说如果人们知道了人类历史发展规律，如果人们以马克思主义武装自己头脑，人们重新驾驭生产力以及生产关系、经济基础、上层建筑就不是不可能的事情。如果人们坐等〝生产力〞自行推翻旧社会的经济基础，即便手推磨被蒸汽磨取代，历史走到今天就像沙特阿拉伯王国那样恐怕还是以封建主为首的社会。不要忘了资产阶级为了当家做主经过数百年的思想启蒙运动，最终以血的代价夺取了资产阶级专政的国家。从〝被支配〞到〝支配〞的过渡，精神起着主导性的关键作用。 马克思说生产力或生产关系〝不以人们的意志和行为为转移〞是有私有制历史前提的，马克思决不会让无产阶级坐等〝生产力〞自行推翻旧社会的经济基础，这种〝要求〞和马克思哲学思想相违背，只有不了解马克思哲学批判的机械唯物主义者才会根据马克思的只言片语臆想马克思的〝要求〞。马克思在〝一八四四年经济学哲学手稿〞建立的异化劳动理论是理解历史唯物主义和政治经济学批判的枢纽，因为异化劳动理论叙述的就是〝现实中的个人〞的自我异化，整个私有制社会就是〝现实中的个人〞的自我异化史。 马克思既说生产关系〝不以他们的意志为转移〞，又说生产关系〝同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合〞，这里是否存在悖论？因为从逻辑上讲〝意志〞和〝物质生产力〞都是〝他们〞的属性。 〝他们〞作为〝现实中的个人〞是分散的和彼此对立的，生产关系并不是这些分散的和彼此对立的个人所希望过的结果，生产关系不以这些分散的和彼此对立的个人的意志为转移。同时由于人们的异化劳动，〝由于共同活动本身不是自愿地而是自发地形成的，因此这种社会力量在这些个人看来就不是他们自身的联合力量，而是某种异己的、在他们之外的权力。〞生产力在这些个人被迫、自发的交往和联系中异化为脱离〝现实中的个人〞或这些个人的异己之物，生产力异化为制约〝现实中的个人〞或这些个人的权力，所以生产关系〝同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合〞其实就是生产关系〝同制约他们的物质生产力的一定发展阶段相适合〞。因此生产关系〝不以他们的意志为转移〞和生产关系〝同制约他们的物质生产力的一定发展阶段相适合〞并不矛盾。由此可以看出，不理解马克思的异化劳动理论，就无法理解马克思的政治经济学批判。 〝这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑坚立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。〞 生产关系的前提是〝人们自己生活的社会生产〞，〝人们自己生活的社会生产〞是〝现实中的个人〞。既然生产关系的总合是上层建筑和社会意识形式的现实基础，那么上层建筑和社会意识形式不是别的什么东西，它们就是〝现实中的个人〞的存在形式，它们就是从事活动的、进行生产的个人的存在形式。这些个人由于社会分工具有社会性，所以上层建筑和社会意识形式可以说就是社会的产物或者就是社会的形式，这些个人由于被迫、自发地相互交往、相互联系产生了谁也没有希望过的上层建筑和社会意识形式。机械唯物主义者认为生产力是社会发展的本原，但是他们并不一定知道生产力为什么是社会发展的本原，生产力怎样推动社会发展。在机械唯物主义者看来，生产力就像上帝一样是先验的神秘的东西，如果社会形态适应生产力就得以存在，反之就会由新的社会形态替代。事实上生产力不是什么先验的神秘的〝物质〞，生产力不过是〝个人的行动或活动〞，生产力是〝现实中的个人〞，生产力、生产关系、经济基础、上层建筑以及社会意识形式归根结底就是〝个人的行动或活动〞或〝现实中的个人〞的存在形式。 〝物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。〞 〝物质生活的生产方式〞也不是什么先验的神秘的东西，它不过是〝个人的行动或活动〞或〝现实中的个人〞，不是〝物质〞制约着整个社会生活、政治生活和精神生活，而是〝个人的行动或活动〞或〝现实中的个人〞制约着整个社会生活、政治生活和精神生活。需要明确的是〝个人的行动或活动〞或〝现实中的个人〞由于社会分工具有社会性，这些个人既是分散的和彼此对立的、偶然的、盲目的、不自觉的、主观的个别，这些个人又由于被迫、自发地相互交往、相互联系形成社会生活、政治生活和精神生活，其结果并不一定就是他们希望过的事物，这是异化劳动的现象。 〝不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。〞 机械唯物主义者在引述这句话时往往省去〝人们的〞说成是〝存在决定意识〞，存在与意识于是成为了和〝个人的行动或活动〞或〝现实中的个人〞无关的先验的神秘的东西。事实上存在与意识即是〝个人的行动或活动〞或〝现实中的个人〞的不同存在形式，存在与意识是〝个人的行动或活动〞或〝现实中的个人〞派生出来的东西，所以〝存在决定意识〞即是〝现实中的个人〞异化劳动的现象。 如果说〝人们的存在决定人们的意识〞，在逻辑上还是不够严密。人们经过异化劳动被社会化，人们被迫、自发地相互交往、相互联系产生社会意识形态，社会意识形态就是〝人们的意识〞，〝人们的意识〞不是作为生产力的劳动者的知觉、感情、精神。〝人们的存在〞可以理解为作为生产力的劳动者的存在状态，所以如果说〝人们的存在决定人们的意识〞就意味着作为生产力的劳动者决定社会意识形态，这是不可能的，也是不现实的。所以马克思说〝人们的社会存在决定人们的意识〞，马克思叙述人们的异化形式即人们的社会性决定〝人们的意识〞，也就是说劳动者的异化形式即劳动者的社会性决定社会意识形态。如果不理解马克思的异化劳动理论，就无法理解〝人们的社会存在决定人们的意识〞。社会是劳动者的异化形式，劳动者生产社会，社会反过来压迫劳动者，由社会派生的社会意识形态束缚劳动者的知觉、感情、精神。 关于人们的社会存在和人们的意识的辩证关系问题萬里雪飄在〝马克思资本论的辩证法和人本主义思想〞那里已有叙述：唯物主义者看到这里就记住了生产力决定生产关系、存在决定意识的结论，但是唯物主义者没有意识到生产力决定生产关系、存在决定意识是有历史前提的，这种决定性是〝人们在自己生活〞中发生的关系，这种决定性〝是人们的社会存在决定人们的意识〞，是人们决定人们自己。马克思的生产力和生产关系、存在和意识并没有离开人这个历史前提，生产力决定生产关系、存在决定意识是人自己决定自己、自己发展自己的内在环节，而且是要过渡到另一内在环节的环节。美国一家德文报纸对于马克思的『政治经济学批判』指责说，〝这一切提法固然适用于物质利益占统治地位的现今世界，但却不适用于天主教占统治地位的中世纪，也不适用于政治占统治地位的雅典和罗马。〞对此马克思在资本论注解中回答说，〝很明白，中世纪不能靠天主教生活，古代世界不能靠政治生活。相反，这两个时代谋生的方式和方法表明，为什么在古代世界政治起着主要作用，而在中世纪天主教起着主要作用。〞[全集二十三卷九十九页] 很明白，马克思的〝本原决定派生〞或者〝存在决定意识〞过渡到了〝派生决定本原〞或者〝意识决定存在〞，但是〝派生决定本原〞或者〝意识决定存在〞还是要在人们的特定时代的〝谋生的方式和方法〞中加以解释。从形式上看〝本原决定派生〞或者〝存在决定意识〞是唯物主义，〝派生决定本原〞或者〝意识决定存在〞是唯心主义，但是从内容上看唯心主义是〝派生地反映〞或者〝观念地反映〞出〝谋生的方式和方法〞的唯物主义，这种形式和内容的统一就是辩证唯物主义。在马克思看来，〝本原决定派生〞或者〝存在决定意识〞的唯物主义和〝派生决定本原〞或者〝意识决定存在〞的唯心主义是人的自我异化的现象与形式，辩证唯物主义就是克服人的自我异化的现象与形式的过程，随着人的自我异化的现象与形式的克服人们将迈进自己否定自己、自己发展自己、自己决定自己的自由王国。对于人们的自由王国马克思和恩格斯在『德意志意识形态』是这样叙述的，〝；但随着基础、即私有制的消灭，随着对生产实行共产主义的调节（这种调节消灭人们对于自己产品的异化关系），供求关系的统治也将消失，人们将使交换、生产及其相互关系的方式重新受自己的支配。〞[马恩全集第三卷四十页]。〞 〝社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中活动的现存生产关系或财产关系（这只是生产关系的法律用语）发生矛盾。于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。〞 新的生产工具的使用固然改变人们的生活方式，进而改变人与人关系的生产关系或经济基础。但是生产工具不外是人们劳动的产物，决定社会发展的动力归根结底不是生产工具而是〝现实中的个人〞。我们已经知道马克思和恩格斯将物质当作人，当作〝具有包括思维在内的人的一切属性〞的〝当前现实的东西〞。所谓物质生产力就是〝个人的行动或活动〞或〝现实中的个人〞，这些个人是有知觉、有感情、有精神的个人，这些个人由于接受新思想具有新知觉、新感情、新精神，这些个人的新知觉、新感情、新精神同样是冲破旧的生产关系或经济基础、推动社会革命的时代到来的动力，而且是最伟大的动力。这里需要说明的是，当说到〝现实中的个人〞的时候，〝现实中的个人〞就已经包括生产工具和生产产品，否则〝现实中的个人〞的现实性就没有意义，〝现实中的个人〞和〝费尔巴哈的人〞没有区别。 〝随着经济基础的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革。〞 经济基础的变更即是社会革命，适应新经济基础的新政治、新法律将很快取代旧政治和旧法律。但是新生产力的新知觉、新感情、新精神要统治上层建筑取代旧思想、旧文化、旧伦理、旧道德、旧哲学以及形形色色的宗教，却需要漫长的阶级斗争，上层建筑领域阶级斗争的激烈程度决不亚于经济基础领域的社会革命，毛主席发动和领导的无产阶级文化大革命充分说明上层建筑领域的革命比经济基础的变革要艰难得多，马克思以〝上层建筑也或慢或快地发生变革〞指出了文化革命的艰巨性。 〝在考察这些变革时，必须时刻把下面两者区别开来：一种是生产的经济条件方面所发生的物质的、可以用自然科学的精确性指明的变革，一种是人们借以意识到这个冲突并力求把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、艺术的或哲学的，简言之，意识形态的形式。我们判断一个人不能以他对自己的看法为根据，同样，我们判断这样一个变革时代也不能以它的意识为根据，相反，这个意识必须从物质生活的矛盾中，从社会生产力和生产关系之间的现存冲突中去解释。〞 〝这些变革〞是指生产力、生产关系、经济基础和上层建筑的变革。〝必须时刻把下面两者区别开来〞，是指必须把生产力与生产关系的矛盾和意识形态区别开来。生产力和生产关系的矛盾具有自然科学的精确性，对于作为运动的物质的、〝个人的行动或活动〞或〝现实中的个人〞的叙述就如同叙述运动的物质的自然科学一样具有科学性。而意识形态对于社会变革的解释却不具有科学性，因为当生产力和生产关系发生冲突时，意识形态力求克服这种冲突的客观性。 意识形态是〝现实中的个人〞的存在形式或异化形式，所以意识形态是反映统治阶级利益的上层建筑，所以马克思说〝人们借以意识到这个冲突并力求〞克服生产力和生产关系的矛盾。这里的〝人们〞也是统治阶级，因为统治阶级就是〝人们〞自我异化的产物，〝人们〞作为生产力的知觉、感情、精神和〝人们〞自己异化出来的意识形态发生着矛盾冲突，当意识形态主导〝人们〞的意识时，〝人们〞就会站在统治阶级立场不由自主地力求克服生产力和生产关系的矛盾冲突。 意识形态不是作为运动的物质的、〝个人的行动或活动〞或〝现实中的个人〞，意识形态因而不像叙述运动的物质的自然科学一样具有科学性。一个人往往认为自己是对的，别人是错的，如果以一个人对于自己的看法为根据判断一个人的存在价值，那么社会就会有各自不同的价值观，所谓根据就不能成为科学根据，因为真理只有一个。所以判断这样一个变革的时代只能以叙述这样一个时代的、作为运动的物质的、〝个人的行动或活动〞或〝现实中的个人〞为根据，即就像叙述运动的物质的自然科学一样以〝自然科学的精确性〞为根据。这是马克思经过哲学批判颠倒黑格尔哲学的世界观和方法论，马克思经过哲学批判发现黑格尔逻辑〝汇集了思辨的一切幻想〞。[马恩全集四十二卷一百七十一页] 因为黑格尔认为自己的理念是真，现实是假，现实是理念的虚幻形式，现实是理念的外化。马克思颠倒黑格尔逻辑，认为现实是真，理念是假，理念是现实的虚幻形式，理念是现实的外化。剥削阶级由于惧怕作为运动的物质的、〝个人的行动或活动〞或〝现实中的个人〞，它们认为自己的理念是真，作为运动的物质的、〝个人的行动或活动〞或〝现实中的个人〞是假，它们力求作为运动的物质的、〝个人的行动或活动〞或〝现实中的个人〞按照自己的理念行事，这就像它们力求运动的地球和太阳按照它们自己的理念运转一样可笑！ 〝无论哪一个社会形态，在它们所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它存在的物质条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是决不会出现的。〞 对于这一段的解读上面已经叙述不少了，马克思的这一段话被机械唯物主义者奉为〝物质决定论〞的金科玉律，有些人甚至因为马克思的这句话就认为马克思主义是从社会主义社会复辟资本主义社会的思想根源，是社会主义初级阶段论的理论根据，是资本主义补课论的合法依据。由于生产力被机械唯物主义者先验化、神秘化，生产力成为了决定人们命运的拜物教的主，社会变革什么时候发生或者应该在什么时候发生要由〝生产力〞说了算，对于未来的事情人们只有耐心等待〝生产力〞的启示。马克思已经明确叙述了生产力不是别的，生产力就是作为运动的物质的、〝个人的行动或活动〞或〝现实中的个人〞，当作为运动的物质的、〝行动或活动的个人〞或〝现实中的个人〞在既有社会形态中自觉自己是动物的存在时，有谁还能抹杀作为运动的物质的、〝行动或活动的个人〞或〝现实中的个人〞的知觉、感情和精神呢？有谁还能阻止作为运动的物质的、〝行动或活动的个人〞或〝现实中的个人〞当家做主的革命要求和行动呢？当作为运动的物质的、〝行动或活动的个人〞或〝现实中的个人〞有了当家做主的知觉、感情和精神的时候，一个既有社会形态所能容纳的全部生产力难道不是已经发挥殆尽了吗？已经具有当家做主的知觉、感情和精神的〝行动或活动的个人〞或〝现实中的个人〞难道不会推翻旧世界建立新世界吗？ 〝所以人类始终只提出自己能够解决的任务，因为只要仔细考察就可以发现，任务本身，只有在解决它的物质条件已经存在或者至少是在形成过程中的时候，才会产生。〞 当作为运动的物质的、〝行动或活动的个人〞或〝现实中的个人〞在既有社会形态中还没有自觉自己是动物的存在时，社会变革难道会自行到来吗？即使由于〝生产力〞的发展，物质财富极大丰富，但是当作为运动的物质的、〝行动或活动的个人〞或〝现实中的个人〞在既有社会形态中对于社会贫富两极的分化麻木不仁时，社会变革难道会不请自来吗？马克思的〝物质条件〞难道仅仅是指生产工具和物质财富吗？当唯心主义者布鲁诺•鲍威尔批判〝唯物主义者只承认当前现实的东西，即物质〞的时候，马克思和恩格斯难道没有反驳说〝好像具有人的一切属性—— 包括思维在内——的人不是ˋ当前现实的东西ˊ似的〞吗？[德意志意识形态，马恩全集三卷101页] 如果马克思有灵，当他看到机械唯物主义者将马克思主义歪曲为〝见物不见人〞的思想时，他难道不会愤然宣布自己不是马克思主义者吗？ 〝大体说来，亚细亚的、古代的、封建的和现代资产阶级的生产方式可以看作是社会经济形态演进的几个时代。〞 一方面作为运动的物质的、〝行动或活动的个人〞或〝现实中的个人〞具有什么样的知觉、感情和精神，就会形成什么样的社会经济形态，另一方面作为运动的物质的、〝行动或活动的个人〞或〝现实中的个人〞的知觉、感情、精神和生产工具以及劳动产品有直接关系。一般说来作为运动的物质的、〝行动或活动的个人〞或〝现实中的个人〞的知觉、感情和精神受到生产工具和劳动产品的制约，因为生产工具和劳动产品本身就是劳动者自身存在形态的物化或结果，所以有什么样的生产工具和劳动产品就意味着有什么样的劳动者及其知觉、感情和精神。随着生产力即作为运动的物质的、〝个人的行动或活动〞或〝现实中的个人〞的发展，生产工具和劳动产品随之得到发展，反映〝现实中的个人〞的存在形态的社会经济形态必然也要得到发展。 〝资产阶级的生产关系是社会生产过程的最后一个对抗形式，这里所说的对抗，不是指个人的对抗，而是指从个人的社会生活条件中生长出来的对抗；但是，在资产阶级社会的胎胞里发展的生产力，同时又创造着解决这种对抗的物质条件。因此，人类社会的史前时期就以这种社会形态而告终。〞 生产关系的对抗形式，实质是作为运动的物质的、〝行动或活动的个人〞或〝现实中的个人〞在生产关系中的对抗形式。这里之所以说是最后的对抗形式，是因为作为〝现实中的个人〞的无产者已经没有什么可以再失去的东西，无产者除了吃、喝、性行为机能已经失去了其它人之所应有的所有机能。相对而言奴隶有衣食住的生活保障，农奴有和领主的经济共同体，而无产者除了动物的机能什么样没有。那么无产者要想从动物返回到人，就只有彻底推翻动物世界建立人之所以为人的新世界，告别以往人类史前史迈进共产主义社会。〝现实中的个人〞由于社会分工，具有社会性，〝现实中的个人〞因而不是抽象的个人，而是〝这些个人〞，〝最后一个对抗形式〞因而是阶级对抗，是无产阶级和资产阶级的对抗，是多数人对少数人的对抗，而不是个人和个人的对抗。解决这种对抗的〝物质条件〞不单指生产工具和物质财富，——生产工具愈先进、社会化大生产愈发达、无产阶级愈强大，无产阶级创造的物质财富愈丰富、社会两极分化愈悬殊——，也指作为运动的物质的、〝个人的行动或活动〞或〝现实中的个人〞的知觉、感情和精神，即无产阶级的知觉、感情和精神——马克思主义。只有那些不理解马克思哲学批判的机械唯物主义者才会把〝物质条件〞仅仅当作生产工具和物质财富，把马克思的〝现实中的个人〞的斗争哲学歪曲为〝物质条件〞的宿命论。作为运动的物质的、〝行动或活动的个人〞或〝现实中的个人〞，即作为生产力的无产阶级肩负着告别人类史前史的历史重任，作为一无所有的无产阶级除了解放全人类再也没有解放自己的其它途径。 历史唯物主义前提是〝现实中的个人〞，〝现实中的个人〞通过劳动或异化劳动生产出生产力、生产关系、经济基础和上层建筑历史唯物主义诸范畴；〝现实中的个人〞通过异化劳动生产出私有制，在私有制下的异化劳动生产出商品、价值、货币、资本、剩余价值、工资、利润、地租等政治经济学诸范畴；政治经济学诸范畴是历史唯物主义诸范畴的客观化和现实化，历史唯物主义和政治经济学所有范畴都是〝现实中的个人〞劳动或异化劳动的产物。 马克思的历史唯物主义和政治经济学批判的叙述形式是逻辑范畴，但是马克思逻辑范畴的前提不同于黑格尔逻辑范畴的前提，黑格尔逻辑范畴的前提是没有眼睛、没有耳朵、没有鼻子、没有嘴巴、没有手脚的思维，而马克思逻辑范畴的前提是〝现实中的个人〞，是有知觉、有感情、有精神并从事活动和进行物质生产的能动的个人。因此马克思以自己的逻辑范畴叙述了活生生的现实世界，而黑格尔以自己的逻辑范畴叙述了自己想象中的虚幻世界，这就决定马克思主义哲学是科学，黑格尔哲学是上帝创世说，尽管黑格尔以上帝创世说叙述了辩证法的一般运动形式。 如果自觉〝现实中的个人〞，就不会在历史唯物主义和政治经济学诸范畴中左冲右突，就不会在机械唯物主义和唯心主义之间来回兜圈子，就不会陷入历史迷宫失去自我。哲学在于一以贯之，在于以本质的〝一〞演绎现象的〝二〞，由现象的〝二〞返回本质的〝一〞。马克思的〝一〞不是别的，马克思的〝一〞就是〝现实中的个人〞，马克思的〝一〞是自我革新、自我发展中的〝现实中的个人〞。 萬里雪飄 二零一四年十二月二十七日 主题词：历史唯物主义、政治经济学批判的序言 为了便于阅读将马克思〝政治经济学批判〞的序言摘录在下面： 我所得到的、并且一经得到就用于指导我的研究工作的总的结果，可以简要地表述如下：人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑坚立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中活动的现存生产关系或财产关系（这只是生产关系的法律用语）发生矛盾。于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。随着经济基础的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革。在考察这些变革时，必须时刻把下面两者区别开来：一种是生产的经济条件方面所发生的物质的、可以用自然科学的精确性指明的变革，一种是人们借以意识到这个冲突并力求把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、艺术的或哲学的，简言之，意识形态的形式。我们判断一个人不能以他对自己的看法为根据，同样，我们判断这样一个变革时代也不能以它的意识为根据，相反，这个意识必须从物质生活的矛盾中，从社会生产力和生产关系之间的现存冲突中去解释。无论哪一个社会形态，在它们所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它存在的物质条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是决不会出现的。所以人类始终只提出自己能够解决的任务，因为只要仔细考察就可以发现，任务本身，只有在解决它的物质条件已经存在或者至少是在形成过程中的时候，才会产生。大体说来，亚细亚的、古代的、封建的和现代资产阶级的生产方式可以看作是社会经济形态演进的几个时代。资产阶级的生产关系是社会生产过程的最后一个对抗形式，这里所说的对抗，不是指个人的对抗，而是指从个人的社会生活条件中生长出来的对抗；但是，在资产阶级社会的胎胞里发展的生产力，同时又创造着解决这种对抗的物质条件。因此，人类社会的史前时期就以这种社会形态而告终。 |
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