三、社会主义与资本主义的区别 社会主义与资本主义的区别大家都知道是公有制与私有制的区别，这在表面上去看，似乎是很清楚了，其实，问题远没有解决。决定生产资料所有制关系的是人，而不是生产资料所有制关系本身。所以说，要看清社会主义与资本主义的本质区别，还是要站在主体论上来认识，就是要看社会主义的“人”与资本主义的“人”有何区别。主体论就讲的是人我观，指的是以人为本，以我为主，主体论要求首先要建立一个坐标，先确定主体的范围、位置、所处环境，然后确定发展方向。站在主体论上来说，实现科学发展的核心不在于发展而在于主体的“正名”上，发展分为自然发展和自主发展，作为发展主体的人只能管自主发展，所以说，你连你自己的名分地位都没有搞清楚，你怎么自主发展、科学发展？“人”的社会活动主体范围由单体的“我”到复合体的“我们”其主体类型是千差万别而又非常丰富的；名目繁多的所有人类“复合主体（包括单体主体）”又都可以归纳到经济领域和政治领域（包括文化领域）两大块中去；所有的经济领域和政治领域的人类活动主体它的带有本质性的最基本的主体组成因素只有“个体主体”与“集体主体”两种基本类型。比如说，资产阶级政党与无产阶级政党的区别就在于他们的主体性质不同，资产阶级政党是“自由人联合体”，本质上是个体主体的政党，而无产阶级的政党是高度集中统一的革命政党，本质上是集体主体的政党。那么，社会主义的“人”与资本主义的“人”的区别在哪里呢？区别就在于，社会主义的占绝对主导力量的主体的主要成分是集体主体，资本主义相反，是个体主体在“主政”。这就是为什么走资本主义道路容易而走社会主义道路难的根本原因所在。因为作为社会主体的人，个体主体是它的最原始最稳定形态，集体主体是后发展形态，由个体主体到集体主体的发展要经过许多中间环节，集体主体只有获得个体主体的全部性能特征后它才有可能立于不败之地。由此可知，资本主义就好比是在顺水中行驶的船，不进也进，社会主义就好比是在逆水中行驶的船，不进则退。这就是社会主义与资本主义的巨大差别。公有制与私有制只不过是集体主体与个体主体的载体而已。社会主义与资本主义的另一个巨大差别就是，资本主义是物质主导型社会，社会主义是精神主导型社会。 唯物主义是认识论上的至上原则，在主体论上和控制论上就不能生搬硬套唯物主义了。马克思主义的“生产力决定生产关系、经济基础决定上层建筑论”只在认识论范围起绝对指导作用，而在主体论上来讲，在社会主义之前完全符合其历史发展规律，但是，在社会主义之后就有所出入了。在私有制社会里，一种社会形态转化成另一种社会形态之前，后一种社会形态的生产关系已经在前一种社会形态的母体中开始孕育了，这种时候，它的社会革命形式很简单，就好比是小鸡破壳一样，只要轻轻一啄，就出来啦，而社会主义的建立就不那么简单了，从共产主义运动发展约一百年、资本主义发展三百多年的历程中，我们可以清晰的看到，社会主义的生产关系根本不可能在资本主义的母腹中产生，资本主义产生的只是社会主义革命的基本前提条件，而社会主义的生产关系要靠社会主义革命运动自身的动力才能建立，所谓的资本主义社会的福利制度、国有经济体系那都是地地道道的资本主义原汁原味的东西，根本就没有半点社会主义因素可言。所以，社会主义革命与以往的剥削社会的社会形态更替的社会革命具有完全不同的性质和形式。 因此上，右派批判毛泽东主义的政治挂帅、以阶级斗争为纲、造反有理、大自由大民主、反潮流是非马克思主义的极左路线，他们批判毛泽东的无产阶级革命路线是非马克思主义的唯意志主义路线，就有前因后果可循了，不就是因为毛泽东没有严格按照他们认为的马克思主义哲学的唯物主义原则办事吗？不就是因为毛泽东把人的主观能动性放大到他们难以接受的地步了吗？不就是因为毛泽东一心要建设真正的社会主义吗？其实，若把哲学的基本问题按照主体论、认识论、控制论三块范围来划分的话，一切问题就迎刃而解了。主体论与认识论的关系是“我——识”关系、主体论与控制论的关系是“体——用”关系、认识论与控制论的关系是“知——行”关系。其中，主体论是最根本的哲学问题，主体论讲的是“人——我”为本，精神主导，精神与物质是“体用”关系，精神为体，物质为用。若此可见，毛泽东主义的发展道路才是真正代表了哲学科学发展的唯一正确方向的正确选择。这个发展道路的缺陷就是毛泽东主义的主体论没有得到“正名”和毛泽东主义将其主体论观点埋藏在认识论体系中没有从认识论中分离出来单独正常发挥作用。 按照马克思主义的阶级学说来分析，其实人类阶级社会的整个阶级只有两个，即：剥削阶级与劳动阶级，其他的所有的阶级成分只是这两个阶级在不同的时空点上的不同特殊表现形式而已。同样，人类阶级社会的社会形态也只有两种类型，即：剥削社会与社会主义社会。 剥削社会是人类生活物质资料贫乏和生产力落后阶段的必然发展形态，所以，剥削社会是物质主导型社会，当人类生产力高度发展到一定程度，人类精神世界就有可能最大限度的超越物质世界的束缚而由自然王国到达自由王国的“天国”。社会主义社会就是到达这个“天国”的过渡阶段的社会基本形态。社会主义社会的生产关系就是通过社会主义革命成功后，借助强大的政权力量，自主建立起来的，而不是在资本主义母体中自然孕育出来的。社会主义社会就是精神主导型社会，它的经济、政治、文化形态的自主性“人造”特征很明显。所以说，有人把毛泽东时代称为是“精神主导”型社会，后三十年的社会是“物质主导”型社会，这种说法也是有根据的。 我们说社会主义的基本原则就是集体主义原则，那么，集体主义原则的本质又是什么呢？就是无产阶级革命精神。所以说，社会主义集体主体的维持和发展就必须靠无产阶级革命精神的极大发扬才能成立，这就是文化大革命要斗私批修、千万不要忘记阶级斗争的根源所在，否则，社会主义就不能坚持。 集体主体与个体主体的关系与区别就好比是物质世界的物质分子与原子的关系与区别，分子是物质世界最基本的“集体”形态，它是由原子通过化学键的链接形式所组成的基本稳定的“主体”物质形态，在这个“主体”中原子失去其“主体”地位，原子是分子的有机组成部分，但是，原子却是物质世界最稳定最基本的“个体主体”形态，世界上的物质最基本形（原形）就可以还原为一百多个原子（化学元素）。社会中的人类政治活动主体也是这样，个体的人当他以自由之身存在的时候，他就是一个单独的主体，他的主体地位应该得到确立和尊重，不受任何侵犯，但是，当个体主体参与到一个集体主体内成为其组成部分的时候，他的个体主体地位就随之消失。 集体主体与个体主体的优劣论怎么评价？在个体主体的社会里，个位基础数与整体的关系是加法，在集体主体的社会里，个位基础数与整体的关系是乘法，比如说，他们的个位基础数都是10，那么，个体主体的社会里它的整体数是10，集体主体的社会里它的整体数是1。这样，个体主体的基础数不管损失多少，它的加数“和”永远大于1，集体主体的基础数一但受到重大损失，这个“1”就变成了“损1”或者是“-1”，集体就不成为完整的集体了，就面临着解体的危险。所以说，集体主体的优越性只有在主体结构完整的情况下才能发挥正常，否则，就远远落后于个体主体。 集体主体所遵守的基本法则就是集体主义，个体主体所遵守的基本法则就是自由主义；集体主义原则不能强加于个体主体，自由主义原则也不能强加于集体主体。在毛泽东时代，我们的缺点就是将公有制与集体主体推到了太过绝对化的地步，企图彻底消灭一切私有制和一切个体主体，这是根本不可能的。在整个社会主义社会里，公有制与私有制、集体主体与个体主体永远是相对立而存在的，私有制与个体主体永远都不可能被消灭，只是主辅关系，我们始终要做好扶正（公有制与集体主体）抑邪（私有制与个体主体）就行了。 公有制其实是两个概念，一是指公有制社会形态，马克思主义所要消灭的私有制，指的就是这个与公有制社会相对立的私有制社会；公有制的另一个概念指的就是公有制的经济实体或者企业。公有制的企业不论其实现形式有多少种，但它必须同时具备三个基本要件才能算得上是真正的公有制企业：一是公有资产所有权控制系统，二是企业生产经营管理系统，三是无产阶级政权介入系统，三个系统不论缺了那一项公有制就必然出问题。 有人说，到共产主义社会后，就成了完全的真正的公有制社会形态，这完全是错觉。其实，公有制社会就是社会主义社会特有的社会属性。在社会主义社会的经济形态中，以公为主，公私并存；以集体主体为主，集体主体个体主体并存，到共产主义社会后国家不存在了，阶级消灭了，在经济关系中也不存在公有制与私有制、集体主体与个体主体的差别了，公与私、集体与个体只是一个很平常的社会主体差别的概念而已，它不包含任何经济关系成分在内。 那么，资本主义垂而不死并且还能获得长足发展的原因在哪里呢？社会主义失误和失败的原因又在哪里呢？我认为除了上边说的对其社会主体认识上有误之外，最主要的原因就一条，就是资本主义控制论哲学学得好，社会主义控制论哲学学的差。资本主义控制论哲学体系就是以自由主义为核心的“普世价值”文化体系，并且他们还将这个文化体系应用于系统化操作领域并得到不断完善和普及，他们以实用主义为标准，走一步看一步，稳扎稳打，才获得了一定的发展规模。社会主义的挫折也在于此，主要是缺乏将自己的目标价值体系系统化并将系统工程控制体系应用化的这种软文化发展能力（实力）。 在目前的中国来说，马列毛共产主义文化体系主要来自与三方面的文化体系的围剿：一是自由主义，他们文化的特点是主体论的自由主义加上控制论的民主机制，他们批判社会主义是独裁专制、用集体和国家的名义消灭自由主义、侵犯人权等；二是中国传统官僚统治文化，他们重视主体论的“正名”、“位序”，强调“修养”、“自律律人”，主要针对毛泽东的斗争、造反文化，他们污蔑毛泽东是毁灭中国传统文化的罪魁祸首；三是宗教哲学体系，他们主要是主体论的精神灵性主体论者，他们反对马克思主义的唯物主义，说马克思主义不承认人的精神灵性的主导性就是泯灭人性，称共产主义为物质主义邪教。 共产主义文化冲出重围的关键点就在于坚挺或者确立以集体主义为核心的主体论文化体系和建立起实现自己的主体文化价值目标的控制论机制模式，这两项都是马克思主义文化体系的缺（隐藏）项，马克思主义文化体系的强项主要是认识论，就是唯物主义，马克思主义的唯物主义是认识论上的唯一真理。 四、建立“二元结构”社会系统工程控制模式 二元结构就是将斗争机制与民主机制有机结合在一起的一种社会主义社会政治治理的系统工程控制模式。在以往的理论中，基本上都是将斗争与民主绝对对立起来的，右派用民主彻底排除斗争，左派只是将民主作为斗争的一种辅助形式而表现的。斗争以实现目的为要，民主以手段、过程、规则、程序为形，只有将斗争与民主两方面有机结合起来，斗争才有可能走上正轨而不至于乱斗，民主才有可能获得新生而不至于被替代或者被覆盖。资本主义垂而不死并且能获得一定范围的长足发展的秘诀就在于其掌握了控制论哲学思想武器及其应用技术手段（指民主机制），这就是他们的“自由主义”能够称霸世界的根本原因所在，而社会主义的失误和失败的主要原因也就在于此，社会主义并非是其旗帜不鲜明，目标不明确，而是缺乏其理论、目标价值体系实现的控制手段。社会主体只有在其文化方面的主体论完善的基础上拥有了控制论的先进武器载体后才能真正腾飞起来，就像导弹与火箭的关系。 为什么要建立起“二元结构”控制模式？大家都知道，中国社会主义组织模式的核心就是坚持共产党的领导，其原理就是真理是唯一的，所以说就要坚持共产党的正确路线的一元化领导。那么，共产党的正确路线又是怎样产生的呢？怎样“正名”？由谁评价？怎样评价？这就是建立“二元结构”控制系统的根据所在，就是说，“二元结构”控制系统机制是保证正确路线产生并占据领导地位的必然有效组织机制形式。 这是因为，主体正义性不是自吹自擂的，而是在一定的竞优规则下被公认的。正确路线是由真理决定的，真理是文化的核心成分。经济是基础，政治是经济的统帅，文化是政治的灵魂，政治是文化的载体，经济的文化现象无不表现为政治特征；经济是公私二元结构，政治主体是多元的，文化的核心（真理）是一元化的。所以说，政治主体的一元化现象是由文化的一元化即真理的唯一性所决定的；文化的多元化发展趋势是由政治主体的多元化自由竞相发展现象所表现出来的。但是，由政治主体的多元到文化的一元，再到政治文化的集中统一，是有循环的，是多元主体按照一定的规则或者程序竞相发展的结果，而不是天定的；这个社会主义发展主体的运行轨迹上必须要遵循的规则或者程序的不二法门就是当且仅当“当仁不让”的“二元结构”模式。 那么，“二元结构”模式又是怎样展现的呢？从共产党及共产主义运动发展和发生重大挫折的正反经验中我们可以得到答案。共产党在其发展历程中，坚持正确的路线斗争方向和其根本的组织原则即民主集中制原则的贯彻落实都很艰难。 大家都知道，共产党正确路线的坚持主要是通过路线斗争的形式达到的，但是，路线斗争并不都是正确路线才能获得胜利，特别是在和平时期，错误路线占据统治地位的可能性极大。这是因为，和平时期，共产党的革命性、阶级性本性很难保持，一党体制下，正确的斗争方向和准确的斗争对象也很难把握（圈定）； 共产党的组织原则是民主集中制，但是，综观世界所有共产党的组织发展过程，没有一个共产党组织能将民主集中制原则贯彻到底，都是在半路上就流于形式了，这是为什么？因为，共产党的根本原则是集中统一原则，民主集中制是个偏正词组，民主是为集中服务的，民主的目的是为了保证集中，再说，共产党的民主集中制中的民主取决于领导核心特别是一把手的民主作风，所以，民主集中制原则是个失败的原则，他只能适用于战争年代，和平年代是绝对不能适用的。和平时期，共产党的组织原则只能是斗争原则、民主原则、统一原则三项原则的综合，它是一个原则体系，就是要形成一个机制，这个机制的本质就是“二元结构”的。 对社会主义社会本质的概括，站在不同的角度观察就会有不同的结论，若站在阶级斗争的角度来看，社会主义的特征就是无产阶级专政，若站在民主的角度来看社会主义的特征就是人民民主，若站在法治的角度来看社会主义的特征就是宪政民主体制。 为什么要实行社会主义宪政？因为社会主义“输就输在”社会系统工程控制的薄弱方面，所以，要健全社会主义社会系统工程控制体系，就必须要实行社会主义宪政。 社会主义宪政体制是实行“二元结构”机制的主要制度基础。建立社会主义宪政体制，首先要进行三个圈层的划分，就是把全国的所有的政治活动主体都首先圈定在三个圈层内，这三个圈层内的所有政治活动主体必须各按各的前定轨迹行事。 三个圈层可划分为社会主义圈层、资本主义圈层、民族主义圈层。为什么要设定三个圈层？因为，资本主义社会有“资本的逻辑”管着，资本主义社会才能安全运行，资本主义政治的“安全防火墙”隐性存在的秘密就在这里。社会主义不存在“资本的逻辑”，社会主义要想安全运行只有毫不迟疑的设置起自己的“政治防火墙”，社会主义才能万保无虞。设定三个圈层的目的之一就是为了建立社会主义政治“防火墙”。 三个圈层的范围大小规定是不一样的，社会主义圈层是涵盖整个国家的，资本主义圈层和民族主义圈层只能限定在一个狭小的适当的范围之内。 |
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