三、价值的本质 两个多世纪以来，“要素价值论”和“要素报酬论”对“劳动价值论”的挑战一直没有停止过。随着科技的发展、机器的运用和自动化的普及，这种挑战于今为烈。面对挑战，不少学者试图从“劳动外延的扩大”或“总体劳动”的视角，来论证机器也是人类劳动的产物——以此证明机器的作用最终也是劳动耗费的间接体现。这个回答虽然在逻辑上贯彻了劳动价值论，但却必须面对如下追问：机器的发明创造固然是人类劳动的产物，然而在人力与自然力此消彼涨的今天，机器越来越表现为一种外在于劳动的自然力在发挥作用。极而言之，如果自然力最终取代人力是不可抗拒的发展趋势，那么“劳动创造价值”又何以可能?正所谓“皮之不存，毛将焉附”，如果机器作用的凸显也就意味着劳动耗费的缩减，那么“日益缩减的劳动”又如何为价值的存在提供“本体论”意义上的依据? 商品和服务的“有用性”(效用)是价值存在的条件，没有用的东西是没有价值的。但是，“有用”并不等于有价值，因为价值的本质在于“有偿性”。“有用”而“无偿”是没有价值评价必要的，否则免费的空气也会有价值(如果将来空气需要付费，那么空气也就具有了价值)。正如马克思说：“直到现在，还没有一个化学家在珍珠或金刚石中发现交换价值。”(《资本论》第一卷，人民出版社1975年版，第100页)为什么?因为价值的本质不是物，而是社会对人的贡献的一种评价，也就是马克思再三强调的“人与人的关系”。 把劳动价值论的硬核锁定在“劳动创造价值”的命题上，这一点不会有什么歧义。然而，若把劳动价值论看作是“对人类贡献的一种社会评价”，许多人就未必能理解了。正如左大培先生所说：“劳动价值论本质上是一个为人类发展而设置的评价体系，它在评价个人对社会的作用上将劳动看作惟一因素”。(左大培：《劳动价值论的科学地位》，《经济学动态》2003年第2期)我认为，在把握劳动价值论含义的各种认识中，左大培对价值的解读是非常深刻的。人是价值评价的出发点和归宿。离开了人类极其劳动耗费，一切所谓的价值评价都是毫无意义的。作为一种社会评价，价值只能是对人力“有偿”耗费的评价，即使今天我们把“环境污染”纳入评价范围，本质上也是以对人类的损害(有偿耗费)为依据的。 既然自然力的无偿贡献并不计入价值，那么一旦自然力完全取代人力，衡量人类劳动耗费的价值概念也就不复存在了。马克思似乎预见到了自然力替代人力将导致“劳动”和“价值”的消亡，他的以下论述值得我们深思： (1)“劳动创造财富”是一个历史概念：随着自然力逐渐替代人力，“在这个转变中，表现为生产和财富的宏大基石的，既不是人本身完成的直接劳动，也不是人从事的劳动时间”;“正如随着大工业的发展，大工业所依据的基础——占有他人的劳动时间——不再构成创造财富一样，随着大工业的这种发展，直接劳动本身不再是生产的基础”。(《马克思恩格斯全集》46卷下，人民出版社1980年版，第218页，第222页)总而言之，随着自然力替代人力，劳动在财富生产中的作用将会越来越小，最终不再构成创造财富的基础。 (2)随着劳动在财富创造中的作用的淡化，价值将趋于消亡：“一旦直接形式的劳动不再是财富的巨大源泉，劳动时间就不再是，而且必然不再是财富的尺度，因而交换价值也不再是使用价值的尺度。……于是以交换价值为基础的生产便会崩溃”;因此，未来社会的“财富尺度决不再是劳动时间，而是可以自由支配的时间。以劳动时间作为财富的尺度，这表明财富本身是建立在贫困的基础上的”;可见，“社会劳动确立为资本和雇佣劳动对立的形式，是价值关系和以价值为基础的生产的最后发展。这种发展的前提现在是而且始终是，直接劳动时间的量，已耗费的劳动量是财富生产的决定因素。但是，随着大工业的发展，现实财富的创造较少地取决于劳动时间和已耗费的劳动量，……相反地却取决于一般的科学水平和技术进步，或者说取决于科学在生产上的运用。”(《马克思恩格斯全集》46卷下，人民出版社1980年版，第218页，第222页，第217页) “劳动是财富生产的决定因素”是“价值关系”存在的前提，当劳动不再是财富创造的决定因素时，价值关系也就走到了尽头——而这又取决于科技发展所导致的自然力对人力的替代。换言之，一旦“直接形式”的劳动不再是财富的源泉，劳动时间作为交换尺度的使命也就完成了，价值概念也就消亡了。 问题在于，如果自然力替代了人力，劳动不再是谋生的手段，人类会不会因无所事事而堕落呢?在马克思看来，这种担心是不必要的：因为随着价值关系的崩溃，“直接的物质生产过程本身也就摆脱了贫困和对抗的形式。个性得到自由发展……那时，与此相适应，由于给所有的人腾出了时间和创造了手段，个人会在艺术、科学等等方面得到发展”;“节约劳动时间等于增加自由时间，即增加使个人得到充分发展的时间”，这种“自由时间”由“闲暇时间”和“从事较高级活动的时间”构成。(《马克思恩格斯全集》46卷下，人民出版社1980年版，第218~219页，第225~226页) 然而，人们可能会问，如果劳动不再是财富的源泉，那么劳动不就成了一个历史范畴了吗?那么我们又怎样解读马克思的以下论述：“劳动过程，……是人和自然之间的物质变换的一般条件，是人类生活的永恒的自然条件，因此，它不以人类生活的任何形式为转移，倒不如说，它是人类生活的一切社会形式所共有的。”(《马克思恩格斯全集》46卷下，人民出版社1980年版，第208~209页)我认为，对上述论述应当辨证理解。马克思把被自然力替代的劳动称为“直接形式的劳动”，这意味着人类在“直接形式的劳动”消亡之后，还将存在着“间接形式的劳动”，后者也就是马克思所说的“艺术和科学”等较高级的活动。因此，虽然那种需要用价值来计量的“直接形式的劳动”消亡了，但是，那种无须价值计量的“间接形式的劳动”——个人在“艺术和科学”领域的自由发展，则构成了人类乐生的手段和存在的意义。正是在“间接形式”的意义上，马克思才把劳动看作是永恒的范畴。而在“直接形式”的意义上，劳动则是历史的范畴。 四、劳动价值论向何处去 如果科技的发展使自然力(如自动化的机器人)完全取代了人力，劳动的必要性也就消失了，那么随着劳动的式微，“劳动创造价值”还能不能够成立?我的看法是： (1)只要自然力还未完全取代人的脑力和体力，劳动就仍然是“谋生的手段”，衡量商品价值大小的就只能是人类一般劳动。对于人类而言，劳动耗费是源于自身的一种成本支出，是要付费的;而“自然力”则是外在于人类的一种“天赐”，本质上是“无偿”和“免费”的。显然，免费的东西不具有价值的比较意义，是不可能成为价值内涵的。因此，尽管与自然力相比，人力在财富的生产过程中所占比重会越来越小，但“免费”的自然力不论其所占比重提高到多少，都不具有价值比较上的意义，价值的内涵只能是劳动。 (2)科技的发展使自然力“无偿服务”的范围越来越广：从半自动化向全自动化扩展，从局部自动化向整体自动化扩展，从个别行业向全部行业扩展，从体力劳动向脑力劳动扩展，从生产劳动向非生产劳动扩展，从物质生产领域向精神生产领域扩展。伴随着这种变化，我推测，人类社会中的免费商品和无偿服务将会越来越多，与今天的社会福利相比，其广度和深度会极大地拓展。“免费”和“无偿”是违背市场法则的，免费商品和无偿服务的增加，意味着价值规律作用的范围趋于缩小，从而价值的存在领域也相应缩小。不过，在付费商品和有偿服务的领域，价值规律的作用仍然存在，“劳动创造价值”依然有效。 (3)科技的发展和由此带来的自然力无偿贡献的范围的扩大，会越来越凸显“创新劳动”的重要性。因为自然力无偿贡献的范围越大，财富的创造就越不需要普通的人类体力和脑力的支出，人类劳动的耗费就会越来越集中在高新技术的“创新劳动”上。创新劳动的凸显，既是科技发展的结果，又是进一步推动科技发展的动力。然而，创新劳动通常是由少数专门人才提供的，按“劳动价值论”的逻辑诉求，由此创造的价值在分配上必然向少数专门人才倾斜。于是我们看到：其一，创新劳动与普通劳动之间的收入差距越来越大(例如比尔•盖茨的高收入)——近20多年来，发达国家的收入差距呈发散而不是库茨涅兹的倒U形收敛趋势，除了分配制度的原因外，创新劳动的凸显恐怕也是一个重要的因素。其二，社会对人力资本的重视程度越来越高，对教育和科技的投资，越来越成为各国提升竞争力的重要途径。创新劳动“地位凸显”并由此带来的“收入倾斜”和“社会重视”，再一次证明了“劳动创造价值”的命题。 (4)自然力替代人力不仅对“劳动创造价值”的命题构成了挑战，而且它使以价值为基础的市场经济越来越陷入了深刻的矛盾之中。正如马克思所说：“资本本身是处于过程中的矛盾，因为它竭力把劳动时间缩减到最低限度，另一方面又使劳动时间成为财富的唯一尺度和源泉。”也就是说：“一方面，资本调动科学和自然力的一切力量，同样也调动社会结合和社会交往的力量，以便使财富的创造不取决于(相对地)耗费在这种创造上的劳动时间。另一方面，资本想用劳动时间去衡量这样造出来的巨大的社会力量”。(《马克思恩格斯全集》46卷下，人民出版社1980年版，第219页)自然力替代人力使财富的创造越来越不取决于劳动，但是市场经济中的“经济人”又不得不用劳动来作为价值的衡量尺度。马克思不仅看到了自然力替代人力的这个矛盾，而且深刻地指出，这种“替代”是炸毁支撑市场经济的价值关系“这个基础的物质条件”(《马克思恩格斯全集》46卷下，人民出版社1980年版，第219页)。 劳动价值论并非马克思头脑中虚构的产物，而是对市场经济中人与人的社会关系的本质刻画和科学把握。马克思的劳动价值论正确地揭示了商品、市场经济的本质，这是她的科学性所在，也是她的历史使命之所在。我认为，劳动价值论的历史使命在于：其一，在现有的生产力水平下，劳动还是谋生的手段，所以商品的价值就必须且只能以人类劳动(脑力和体力)的耗费为衡量依据，而不能以其他的东西来衡量。不如此，人们就会像“逃避瘟疫一样地逃避劳动”，只有以劳动作为价值的衡量依据，并在“价值”这只“看不见的手”的召唤和驱使下，人类才会“努力”地去劳动。其二，在劳动还是谋生手段的市场经济中，劳动价值论的意义就在于对劳动和劳动者贡献的肯定。正如李铁映同志所说：“我们今天讨论劳动价值论的目的是什么?……首先应当突出的是劳动、劳动者!”(李铁映：《关于劳动价值论的读书笔记》，《中国社会科学》2003年第1期)我认为，这也正是价值作为评价人类贡献的伟大意义所在。 如果自然力全面替代了人力，如果劳动不再是财富的源泉，我们又用什么来衡量价值呢?不用衡量，也不须衡量，价值概念已经消亡。“劳动价值论”最终也就完成了历史使命。劳动价值论的存在有两个前提：一是劳动是财富的源泉;二是市场交换的存在。自然力全面替代人力后，这两个前提将不复存在：首先，在财富的创造过程中，自然力成了财富的源泉，劳动的地位已经淡化甚至可以忽略不计。其次，由于自然力已经能提供丰富的财富，以至于人的劳动也被“废”掉了，劳动不再是谋生的手段，于是，斤斤计较的市场交换也就没有存在之必要了，没有市场交换，价值的存在又何以可能(价值只能存在于市场交换之中)?这时，人类的脑力和体力将不再耗费在通过市场交换才能实现的财富生产上，而是耗费在自我精神的提升和完善上(这种耗费并不遵循市场法则)。可见，虽然自然力成了财富的源泉，但这种财富无须通过价值来表现，如同劳动概念的消亡一样，价值概念也消失了。 如果劳动不再是人类谋生的手段，昔日的劳动者将依靠什么维生?看来，私有制的游戏规则解决不了这个问题，一旦劳动的必要性消失，支配人类社会几千年的游戏规则就必须而且一定要发生改变。虽然改变的具体细节我们今天很难把握，但基本原则至少有两点：其一，生产资料公有制。当全体社会成员都成为自然力的所有者，都能共享自然力的无偿贡献，那么一个“自由人联合体”的公有制社会也就诞生了，我们已经习惯了几千年的私有制社会也就必然消亡——这显然是那些奉“经济人”、私有制、市场经济为圣经的人们所不能理解的，但逻辑的推理就是这样。其二，按需分配。劳动已不再是“谋生手段”，分配又怎么“按劳”? “按需”当然要有物质基础，这个物质基础就是“自然力全面替代人力”。如果自然力不能提供“按需分配”的物质基础，那么人的劳动就仍然必要，劳动就(部分)还是谋生的手段。毫无疑问，自然力替代人力是一个渐进的过程，这是一个从部分到全部的替代过程，但最终替代是必然的趋势。因此，只要自然力替代人力是人类社会发展的必然趋势，那么马克思预测的共产主义社会就一定会出现。这是不以人的意志为转移的客观规律。 在市场经济消亡的背景下，马克思的劳动价值论也就退出了历史舞台——这并非表明马克思的劳动价值论不是科学的理论，而是由于马克思的劳动价值论已经完成了自己的历史使命。否定“劳动价值论”的人意识到了机器替代劳动后，自然力成为财富创造的源泉，但却不明白这种变化不仅意味着“劳动”的消失，也意味着“价值”的消亡;特别地，他们更无法理解，与此一同消亡的，还有私有制和市场经济。换言之，如果私有制和市场经济不退出历史舞台，劳动价值论就不会失效;如果不承认私有制和市场经济是历史范畴，那么任何对劳动价值论的质疑都是可笑的。 |
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