三自列宁帝国主义论诞生以来,作为一种新的社会历史形态,帝国主义发生了许多新变化。特别是经过两次世界大战,随着布雷顿森林体系的确立、战后科技革命的发展、“冷战”终结和全球化时代的到来等,有关帝国主义的理论研究形态也随之发生变化,与此相适应,二战后理论界出现了一种质疑列宁帝国主义理论的现象。例如,早在战后初期和冷战期间,西方理论界形成的所谓“西方列宁学”和“西方苏维埃学”就对列宁和列宁主义基本上持否定态度,其中,围绕的核心问题之一就是列宁帝国主义论。战后以来,部分西方学者和国内学者对列宁帝国主义论的时效性进行否定,认为该理论“基本过时”或者“全部过时”,其中最具争议的就是,认为列宁对帝国主义运动的基本趋势出现误判,尤其是“垂死的帝国主义”的结论已经过时等等。近年来,一些西方左翼马克思主义者也认为,经典的马克思主义帝国主义论面临着许多现实的理论困境,正处于边缘化的状态。 笔者认为,在回答和争论列宁帝国主义论是否过时的问题上,首先应当完整地理解和解释帝国主义理论。作为一种较为完整的理论体系,必然要表现在方法论、核心理论基石、理论逻辑框架和价值层面上形成独特的理论品质,因此,对其分析和评价应当在方法论原则、理论体系和实质以及价值视角这三个层面进行意义梳理和考量。从总体上分析,列宁帝国主义理论并没有过时,该理论仍然对当今国际社会具有重要和积极的指导意义。 (一)列宁基于唯物史观对帝国主义研究的方法论和一般原则没有过时,奠定了一百多年来帝国主义研究的最基本范式在方法论意义上讲,列宁以哲学分析方式为路径,以实践逻辑为载体,科学构建了帝国主义理论体系,对理解和解释帝国主义具有重要指导意义。 首先,以辩证法三大规律为研究路径,探索帝国主义研究的科学方法论。从哲学分析的逻辑次序来看,列宁首先基于资本主义从自由竞争向帝国主义转变的过程,认识到这一社会发展量变向质变转化的客观事实,积极参与到对帝国主义现象和本质的研究中。在新的社会时态中超越重商主义和自由主义,并在充分吸收马克思主义研究成果基础上,寻找帝国主义的内在本质冲突。借助对立统一规律的启示,列宁发现了帝国主义本身存在的三大矛盾和冲突,并夯实三大理论支撑,即政治经济发展不平衡理论、矛盾冲突理论和全球体系论。围绕三大理论支柱,列宁坚信否定之否定规律的作用,从未来发展性分析,世界历史必然是以崭新的社会文明共同体来取代帝国主义。正是依据辩证法三大规律,列宁获得了对帝国主义历史进程及其命运的解释和论证。 其次,基于历史唯物主义原则,以经济分析方式,展开对帝国主义的理论建构。在谈论列宁帝国主义论和霍布森帝国主义论的关系时,学术界有一些人更多的是关注霍布森经济学观点对列宁帝国主义论的“直接”影响,甚至认为列宁帝国主义理论只是其经济理论的简单借鉴或归纳,实际上这是一种误解。从本质上讲,列宁之所以在古典帝国主义理论群中汲取霍布森等人的经济思想,并不是对其经济学观点和大量案例进行简单堆砌,而是在于其经济分析的研究模式或方法原则与列宁的经济分析理念与方式形成了契合,成为列宁理论分析的强有力工具。列宁帝国主义理论诞生一百多年来,不同阶段的帝国主义理论形态(经济自由主义、新马克思主义和现实主义等)的演变中,都有一个基本的现象,就是以经济视角分析20世纪以来的资本主义运动曲线,一直是该理论运动的基本存在方式,不能不说是深受以列宁为代表的古典帝国主义理论的影响。 其三,建构研究帝国主义运动的历史主义与实证主义相结合的方法论。列宁之所以认同霍布森关于帝国主义的理论,是因为前者以60年来的历史发展进行实证性考察,尽管其历史考察还存在一些局限和漏洞,但是,这一基于历史视角的分析恰恰成为列宁思想的重要支撑和依据。这将继续成为日后研究帝国主义运动及由此长成的一系列事实的主要研究方式。其四,创造了以质疑为特色的理论批判前提,并提供了结构丰富的理论构架。值得尊敬的是,列宁既保持了对古典帝国主义理论群的批判态度,又坚持了对马克思主义理论的辩证发展,这种理论勇气和理论成果丰富了对帝国主义理论认识的科学精神和认知路线。在辩证批判的基础上,列宁围绕生产过剩、资本积累、金融资本、资本输出、国际分工、国际贸易以及战争问题的思考,以及对整个理论逻辑框架的证明,已经作为研究帝国主义现象最重要的文化基因和文化符号,成为全球化背景下帝国主义研究的重要文化基础。正像《资本论》为科学分析现代资本主义提供理论指针一样,《帝国主义论》为阐明现代帝国主义提供了一把钥匙。 (二)帝国主义现代历史流变的多向形态呈现并没有改变其社会本质属性,列宁以垄断研究为基石的帝国主义理论命题没有过时如果我们从大历史视野出发,将列宁帝国主义理论与帝国主义现代历史流变的多向形态呈现进行比较研究的话,就会得出一个基本结论:现代帝国主义运动的几次历史性蜕变并没有改变其内在的垄断性质,由此导致的根本性矛盾和冲突并没有消失。列宁以垄断为理论主轴的帝国主义基本原理并没有过时。 其一,两次世界大战凸显帝国主义的垄断本性,垄断与战争是资本主义的必然衍生物。20世纪前半叶的帝国主义运动,以两次世界大战为背景,围绕垄断与民主、战争与和平两大主题展示了基本的博弈图景。在一定意义上讲,帝国主义常常与势力范围、强权政治、归属主义和殖民精神紧密联系,其实现方式便是垄断。世界大战的起源来自垄断,世界大战的结束同样来自反垄断,并代之以新的垄断形成。战争将列宁所揭示的垄断问题,以最剧烈的矛盾冲突方式在最广泛的领域和最深刻的层级上,释放了最不人道的资本本性。作为人类存在方式的一种极端表现形态,垄断与战争的结合是将各种矛盾冲突聚合而成的一个资本怪胎。可以说,两次世界大战是帝国主义垄断的资本属性和反对帝国主义垄断的正义追求之间博弈的经典案例。尽管战后在资本主义发达国家内部没有出现大规模战争,但是它却为帝国主义霸权打造了新的战争殖民模式:一是,西方国家通过贫困的国际性转移,将其内部的社会矛盾向全球转嫁,以实现资本统治的相对稳定,这是广大落后国家贫困交加和矛盾横生的重要原因;二是,帝国主义垄断以新的载体——跨国公司——对世界市场进行新的瓜分和掠夺,造成世界体系中更多的民族主权国家日益陷入困境。越来越多的事实表明,一些跨国公司不过是新殖民主义者和新资本主义寻求更大的市场份额,追求利润最大化的工具;三是,按照沃勒斯坦的国际体系理论和雷蒙德•弗农的产品生产周期理论,国际体系的特征是无政府状态,在历史演进中,国际社会出现了这样一种分工格局,即强大的、工业发达的资本主义国家占据中心地位,弱小国家处于边缘地区的趋势日益明显。于是,国际社会呈现一种态势,即垂直一体化工业组织体系的加强与国际剥削和债务危机的加深。在本质上,这就是战后新的垄断势力主导和制约下世界大战的新形态。 其二,战后资本主义发展与变化,在根本意义上没有改变垄断本性。按照哈贝马斯的“晚期资本主义说”,战后资本主义的现代流变呈现出两大趋势,即国家干预和科技革命,并导致国家垄断和技术垄断。该理论对当代资本主义合法性问题做了深刻的分析,揭露了晚期资本主义的种种危机(经济危机、合理性危机、合法性危机、动因危机),有力地证明了晚期资本主义社会危机比自由竞争资本主义更加危机的事实,终结了资本主义已经是一个能够包容或者克服自身危机趋势的社会的神话。这成为战后人们理解和解释资本主义腐朽与寄生现象的一门“显学”。资本主义内部所爆发的种种危机反映了一个客观事实:无论资本主义采取了怎样的技术手段,选择了怎样的技术路径,只是在形式上对社会本体进行了一定的修缮和变通,但是,由马克思所揭露的私有制与生产社会化之间的矛盾运动,以及由此长成的垄断主义,始终是资本主义本身无法彻底根除的内在矛盾,这是屡屡造成资本主义发生各种危机的根本原因。仅就古典帝国主义经典作家特别关注的资本、货币与金融的逻辑历史来看,布雷顿森林体系的诞生与崩溃以及金融危机的频发,实际上正是战后资本主义垄断性经济制度建构、震荡与再建构、再动荡的现实反映。战后资本主义这种历史曲线运动的实质,是垄断形态在不同时空中的表象,是垄断不同形式的转化或者变异。 其三,在一定意义上讲,20世纪后半叶帝国主义运动就是一个以垄断为主要动力引擎,重新建构全球历史结构并且不断制造世界矛盾的过程。一是,这个运动过程首先来自近代地理大发现、帝国主义与殖民主义运动,并在现代全球化运动中进一步放大了垄断与反垄断的矛盾与冲突。由垄断所造成的不平等垂直分工体系直接产生了一种“主导-依附模式”。它的直接结果就是导致“南北化”现象的产生。南北化运动呈现出两种历史动向,即强势资本主义国家借助帝国逻辑建立的不平等垂直分工体系的持续固化,弱势国家依托民族主义力量争取独立与自由运动的追求,这实质是一场垄断与反垄断的新旧世界秩序的护持与变革的博弈过程。仅就发展中国家命运而言,正如依附论者所强调的那样,其发展是受世界资本主义体系在全球范围内的需要所支配的。在吉尔平看来,“与19世纪相比,20世纪末发达国家与欠发达国家之间的巨大差距使后者更难逃依附性的厄运。”二是,在一定意义上讲,战后爆发的许多局部性或者区域性战争都深深地打上了资本主义帝国战争史和霸权外交史的烙印。如越南战争、科索沃战争和伊拉克战争等区域战争史,还包括资本发达国家向落后国家推销民主和制造各种军事政变以及代理人战争史等等,由帝国主义势力所推动的这些局部战争,其核心问题旨在体现并追逐权力与意志、军事与外交的垄断性。在不断固化自由竞争时期国际垄断势力在全球统治力的同时,这种持续的现代帝国运动又不断地打击民族独立国家的主权维护能力和自保能力,并使得不合理的国际经济分工体系和秩序进一步得到强化。以“西方中心主义”和“帝国本位主义”为标志的战争垄断和外交垄断,不断地威胁和挑战20世纪以来世界理应追求的公正和公平的国际秩序,这是世界不断产生冲突与动荡的重要原因。连同一战时期和二战时期帝国主义运动的最终失败,战后任何帝国主义或者霸权战争与外交运动都在昭示一个基本的历史规律:任何垄断帝国主义运动的巨大代价和未来结果,一定是垄断国家的解体和帝国主义的崩溃。垄断是导致任何文明形态崩溃的根本原因之一。只要垄断存在,就必然成为事物走向垂死的历史基因。三是,当代世界帝国主义运动已经不仅体现在经济和政治领域,以控制和推销“西方中心主义”价值观的文化帝国主义,以新人道干涉理论为标志的新自由帝国主义等,已经将文化意义的帝国主义运动渲染得无以复加。作为原有帝国主义形态的新变种,文化帝国主义的猖獗将改变帝国主义内在的结构与体系。从一定意义上讲,一些落后国家对西方国家帝国主义运动的抵制和反抗,正是对战后一些发达国家推行帝国主义霸权政策的反应。而一些恐怖主义猖獗的主要原因之一,不能不说也是国际极端势力对国际垄断主义的极端回应,这进一步说明帝国主义也是恐怖主义猖獗的重要国际根源。上述事实表明,作为帝国主义的内在本质属性,垄断一直是现代资本主义世界历史发展的主要社会现象,无论其社会形态发生怎样的变化,帝国主义的本性始终没有变。 (三)列宁帝国主义论的历史使命是在向旧世界价值观、制度和实践宣战的同时,为未来社会提供了一种崭新的认知方法、哲学态度和价值理想一方面,基于批判和反思原则,在世界进入到剧烈矛盾冲突的“历史拐点”中,作为对帝国主义研究的独特思想实体,列宁对帝国主义的梳理和考量始终遵循和坚持理性逻辑主义原则,在多维逻辑命题中丰富对帝国主义的论证和批判,对帝国主义存在的正当性与合法性提出质疑,开启了向帝国主义最初社会形态勇敢宣战的理论炮火。从历史逻辑出发,列宁借助对帝国主义历史运动的实证分析,继马克思之后,揭示了资本主义新时态中的诸种矛盾和冲突,奠定了无产阶级进一步追求自身解放的革命理论前提。依照科学逻辑的推论,以帝国主义体系中的基本内核——垄断——为理论研究坐标,奠定了对资本逻辑恶性流变的批判基础,夯实了对资本主义时代性批判的坚实理论基石。在哲学逻辑层面上,列宁以哲学家的态度,对社会存在矛盾冲突的辩证认知,是其建构帝国主义理论的精髓。它所呈现出的对帝国主义社会形态所必然导致的异化性冲突的辩证批判,必然地由哲学的辩证运动逻辑推导出产生新人类文明共同体的无限可能性和必然性。这样,列宁运用辩证法在历史发展的必然性和应然性上建立起新的哲学逻辑,为人类新文明社会的建立制造了崭新的理论批判和理论建构前提。在一定意义上讲,在人类进化发展中,每每面临历史裂变和历史拐点时,人类秉性所迸发出的积极的自我审视、自我反思和自我批判的态度,必定成为新一轮社会递进的永恒基点。同样的,这种探索人类进步的无畏的理论勇气和崇高的正义追求,如同以往的人类智者探索真理的精神一样光耀史册,永不过时。 另一方面,基于历史发展法则,在对人类社会发展形态进行重新建构的思考中,列宁帝国主义论呈现的是一种崭新的使命性和理想性。应当说,列宁帝国主义论的建构是被赋予主旨性价值观照的,也就是说,这一理论体系的诞生既是多维度科学逻辑论证的直接结果,也是以价值性和理想性为使命,主观预设和能动思考的结果。这种以无产阶级解放与自由为目的的理论特质,在其理论原点的建构上就具备了神圣性。与以往关于人的解放的宗教取向和理性启蒙主义取向不同,列宁帝国主义理论建构的终极目的不是为批判而批判,而是为建构而批判。列宁与霍布森仅仅从简单的经济学出发批判帝国主义不同,也与同时期经典其他理论作家对帝国主义改良式批评不同,他对帝国主义的批判是为了建立崭新的自由人联合体。与马克思主义理论的无产阶级品质一样,列宁以帝国主义时代为依托,全面拓展和深化了对资本主义历史新特质的批判,彰显出理论体系的无产阶级人道主义本质属性和时代价值,为社会主义运动的全球化展开奠定了理论逻辑基础。列宁帝国主义理论引导的世界社会主义实践运动向全球拓展,一直在印证着一种伟大的历史逻辑:社会主义是与帝国主义相联系的时代运动,是资本逻辑及其批判的唯一实践路径,反映出人类文明演进中对资本的驯服方式的不可调和性,深刻反映了人类本质力量与利益实现方式的博弈关系。事实上,20世纪社会主义与资本主义运动的辩证矛盾运动,以相互冲突、对抗与融合的方式,推进了人类文明的进步。正像对19世纪资本主义的批判必须要注重马克思主义的批评一样,对20世纪资本主义的考察也应当重视列宁的帝国主义理论批判。在这个意义上讲,以历史逻辑为社会时代运动分析机理,以全球化运动为考察背景,以追求无产阶级解放为社会正义价值诉求,以理论质疑和社会反思为批判武器,以帝国主义内在本质属性为研究切人点,以唯物辩证精神为指导,列宁帝国主义论提供了正确解释当代资本逻辑生命周期的现实法则,它不仅具有不过时的理论特质,更是与时俱进的时代逻辑的呈现,在有机把握人类文明演进的内在统一逻辑结构中,生动体现了马克思主义理论的时代运动方式。因此,继马克思之后,在对资本主义社会辩证批判的基础上,列宁的帝国主义论追求世界新文明共同体的新价值、新制度和新实践的精神永无过时。 |
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