列宁“帝国主义论”没有过时

　　二

　　“一切划时代的体系的真正的内容都是由于产生这些体系的那个时期的需要而形成起来的。”毫无疑问，列宁帝国主义论是对资本主义发展及其裂变的理论反思，是对帝国主义引起的世界结构性矛盾的实践回应，是对马克思主义世界历史观的思想深化，是努力探索和建构新文明社会价值诉求的时代反映。在整个帝国主义理论研究坐标系中，列宁帝国主义论无疑是最鲜明的学术地标，在人类思想史上占有重要地位。

　　(一)列宁帝国主义理论是对资本主义发展及其裂变的理论反思，为新社会文明形态的建立寻找和创造理论前提

　　首先，基于资本主义发展的“世界属性”，建构帝国主义理论研究的时代平台。19世纪70年代，资本主义进入到了新的历史“拐点”，“第一次真正地形成了世界市场”。从19世纪70年代开始世界进入“密集全球化”时期。这意味着，资本主义的发展具有了真正的“世界意义”，而人类历史也真正成为世界历史。正是在这个意义上，列宁以深邃的世界目光和强烈的问题意识积极探索新时代背景下资本主义发展的理论范式。这突出表现为四个维度：一是，在资本势力的扩张更加凸显全球辐射力的情况下，跨国金融往来如何对世界资本和金融市场产生广泛而深刻的影响?二是，因交通与通讯的应用，世界贸易秩序和格局呈现出怎样的发展形态?三是，随着工业资本主义发展更加具有世界经济意义，全球性资本和人员的流动以怎样的方式突破地理局限，并使东西方关系发生新的变化?四是，生产的集中和资本的积聚更加“全球化”，垄断组织倍增式发展及其模式发生怎样的变化?在上述理论范式中，列宁敏锐地发现了一个最基本的逻辑：在新的历史时态中，资本主义已经由自由竞争相对封闭的经济体系进入到帝国主义相对开放的经济体系时代，其中垄断已经作为资本主义新的存在方式和主要动力引擎，助推帝国主义对世界系统产生前所未有的历史性影响，解释和批判垄断帝国主义现象并寻找新的社会形态代替帝国主义社会形态成为新的历史使命。

　　其次，以持续爆发的经济危机为理论研究的主攻方向，寻找摆脱资本主义发展性危机的新答案。犹如1825年经济危机、1837-1843年经济危机、1847-1850年经济危机、1857-1858年经济危机、1867-1868年经济危机等持续地引发社会思想反思和社会理论批判，形成重商主义、自由主义和马克思主义之间的论争一样，1873-1879年经济危机、1882-1883年经济危机、1890-1893年经济危机、1900-1903年经济危机和1907-1908年经济危机则引起了社会组织结构和社会矛盾的激烈冲突，这些“集合效应”促使人们探究资本主义周期性经济危机根本原因及其解决方案，从而直接导致了列宁帝国主义理论的诞生。该理论产生的直接目的之一，就是以资本主义发展新阶段空前的经济危机和社会危机为主要研究对象，探讨危机产生的历史原因和内在本质。

　　最后，以对资本主义进行前提批判为逻辑机理，探索新文明社会价值的内在诉求。19世纪70年代到20世纪初，持续动荡的周期性危机波及英国、美国、德国、法国、俄国和日本等资本主义国家，主要集中在铁路、钢铁、纺织等工业领域，直接引发股票狂跌、高关税和贸易保护主义猖獗。在近半个世纪的全球性经济危机中，国际体系开始呈现出主要资本主义国家占主导地位，殖民地国家居于附属地位的垂直分工体系和国际秩序，经济危机国家开始形成一种转嫁国内矛盾的国际机制，由此产生了新的国际冲突。作为对资本主义引发世界结构性矛盾和冲突的必然反映，帝国主义理论的勃兴成为时代的题中应有之义。事实上，列宁之所以积极参与古典帝国主义理论的探讨和争论，就是试图通过对帝国主义导致的全球经济危机，探讨该种国际秩序和国际体系主导和影响的国际性大危机的根本原因，力图构建对资本主义新社会形态的社会批判理论，并在批判和摧毁旧的国际秩序和国际体系中，为崭新社会文明形态的历史性出场进行理论和思想准备。

　　(二)列宁帝国主义论是对帝国主义引起的世界结构性矛盾的实践回应，为立体构建资本主义批判理论寻找科学理据

　　首先，基于本体论解释逻辑，从帝国主义内在规定性视域中，确证帝国主义诸多矛盾冲突的历史基因及其基本属性。在评价列宁帝国主义论时，人们往往忽略了一个非常重要的问题，即帝国主义基本社会属性的界定。如前所述，古典帝国主义理论作家中许多人都认为帝国主义是一种政策。应当说，这种对帝国主义的理解和解释部分地反映了其问题的客观所在，但是，这种概括只是将帝国主义作为资本主义社会的一种“技术性”或者“工具性”的“附属物”来看待，既在理论上难以客观阐明帝国主义的实质，又在实践上对帝国主义本质属性的理解形成误导。如前所言，列宁将帝国主义定位在资本主义的垄断阶段，就从其发展特征和品质属性方面，将帝国主义的内在规定性科学地揭示出来。这在解释学意义上完全属于本体意义的解释。列宁关于帝国主义的时代本质的哲学表达，坚持和贯彻了一个基本的原则：帝国主义所有裂变的历史基因孕育在资本主义母体之中。当然，资本主义内在的诸多结构性矛盾也自然会在帝国主义运动中一再地爆发出来，这使得列宁帝国主义理论的基本逻辑获得了人类历史发展规律的有力支持。

　　其次，锻造社会批判的理论利器，以政治经济发展不平衡理论为基础，凸显资本主义体系的冲突和矛盾，建立对帝国主义运动的批判。列宁建构帝国主义论首先在于找到了一个反思和批判该社会的理论利器。这个利器之一就是政治经济发展不平衡理论。这个理论不仅符合资本主义本身的存在方式和运动方式，更被19世纪末20世纪初的国际事实所证明，由此，列宁有关资本主义运动及其命运的解读获得了一个坚实而锐利的理论武器。正是基于最早的荷兰、英国、法国，后来的德国和美国，再后来的日本和俄国政治经济间此消彼长的矛盾冲突，列宁将各资本主义国家之间的矛盾运动置于一个历史铁律中进行探讨，即经济政治发展不平衡规律必然导致帝国主义之间发生冲突或者战争。这个结论不但为两次世界大战的爆发所证明，而且为战后各国间的贸易冲突、政治冲突以及文化冲突的爆发所证明。在列宁的理论逻辑中，政治经济发展不平衡规律导致的必然结果，一定是社会矛盾的剧烈对抗和冲突，这是帝国主义发展的必然逻辑结果。詹姆斯•多尔蒂认为，列宁帝国主义理论的现实意义就在于，“用以解释由资本主义国家占主导的全球体系之中的国家间关系”。为此，在列宁整个帝国主义理论体系中，如果就资本主义内在本质规定性而言，垄断理论是列宁帝国主义论的前提批判理论基石的话，那么，就资本主义外延性而言，政治经济发展不平衡规律理论就是其帝国主义理论的批判利器。

　　最后，基于国际体系层面分析，将资本主义与殖民主义体系紧密地联系起来，形成了世界范围内帝国主义全球扩张问题的批判性理论。列宁的理论视野不仅投射在资本主义国家内部运动和资本主义国家之间，还在于将帝国主义运动与民族主义运动进行全景式的分析。在帝国主义的历史演变中，列宁最有力地发现和说明了资本输出与殖民压迫、帝国主义运动与民族自决权之间的关系，这为立体式地理解帝国主义全球扩张过程中种族和民族冲突，提供了多元化的思考维度。列宁一方面批判帝国主义殖民运动，另一方面将其理论的落脚点置于落后国家广大民众的利益诉求之中。相对于马克思在晚期思想中贡献了伟大的东方社会理论，列宁将更加广泛的民族政治诉求与民主政治理想，在帝国主义理论中建立起内在逻辑联系。总之，与其他古典帝国主义理论学家不同，列宁帝国主义理论是以资本主义垄断为理论中轴的，并在资本主义国家内部、资本主义国家之间以及资本主义与民族国家之间三个领域内的矛盾冲突中，贯穿经济政治发展不平衡规律，从而论证了帝国主义的历史形态、存在属性和发展命运。这套相对完整的帝国主义理论，成为20世纪影响最大的历史文化现象之一。

　　(三)列宁帝国主义论深化和拓展了马克思主义世界历史观，为审视全球化时代资本主义发展的历史逻辑提供了更加广阔的理论视域

　　首先，列宁以垄断帝国主义发展阶段为世界历史逻辑的新起点，将人类世界历史观置于新时代的崭新高度。正如马克思将自由竞争时期的世界历史看作是资本增殖和殖民主义扩张过程，从而导致整个人类历史进入到资本主义主导的世界历史一样，列宁从资本和生产的经济逻辑分析入手，强调帝国主义是垄断的资本主义，并认为“垄断代替自由竞争，是帝国主义的根本经济特征，是帝国主义的实质。”垄断造成了垄断资本和掠夺意志下的新世界体系的生成：一方面，由于生产集中和垄断使得工业垄断和银行垄断结合起来，形成了金融资本和金融寡头统治。金融资本的统治和发展决定了资本输出和国际垄断成为必要，必然会产生国际垄断同盟对世界的瓜分，进而导致各资本主义列强对世界领土的瓜分。帝国主义通过资本输出、商品输出等手段进行的对外剥削，特别是对殖民地的瓜分和占领，突出地表现了帝国主义掠夺和侵略的本性。“极少数富国……把垄断扩展到无比广阔的范围，攫取着数亿以至数十亿超额利润，让别国数亿人民‘驮着走’，为瓜分极丰富、极肥美、极稳当的赃物而互相搏斗着。”另一方面，垄断造成帝国主义运动开始真正超越资本主义一国内部，在全世界范围内进行夺取世界霸权的斗争。“帝国主义的重要特点，是几个大国争夺霸权，即争夺领土，其目的与其说是直接为了自己，不如说是为了削弱对方，破坏对方的霸权”。“‘世界霸权’是帝国主义政治的内容，而帝国主义政治的继续便是帝国主义战争。”这样，垄断资本便逐渐形成国际性垄断同盟，在经济政治上瓜分世界，由此形成了帝国主义主导下的新的世界体系。列宁帝国主义理论正是建立在对帝国主义深入分析的基础上，建构一种帝国主义前提批判理论，从而使得该理论真正具有了世界历史观的意义。

　　其次，列宁将其全球历史观置于世界空前的东西方社会矛盾与冲突历史背景中，凸显新世界体系中殖民与反殖民的民族运动历史观。列宁在《亚洲的觉醒》、《先进的亚洲和落后的欧洲》、《民族和殖民地问题提纲初稿》等一系列文献中，突出地强调了帝国主义与殖民地民族解放运动，形成了一整套关于以殖民地和民族解放运动为主题的世界历史观理论体系。其基本架构表现在：一是，在新的世界体系里，帝国主义进行殖民掠夺体系有三种方式：资本输出、争夺原料产地和争夺势力范围;二是，基于殖民掠夺的世界体系分为两极：少数帝国主义宗主国和广大受剥削压迫的殖民地和半殖民地;三是，作为世界无产阶级革命的有机组成部分，殖民地民族解放运动最终卷入世界革命运动的总潮流。这样，在列宁那里，帝国主义殖民体系下的“世界体系”就是垄断帝国主义国家对殖民地和半殖民地国家民族征服和侵略的体系，就是垄断帝国主义国家之间为了争夺殖民地和半殖民地国家民族势力范围和世界秩序而展开斗争的体系，就是民族问题由此扩大为民族殖民地问题，并从一国范围问题发展为世界性问题的体系，也是殖民地被压迫民族联合起来，共同斗争，反对帝国主义和殖民主义势力，争取民族解放运动的体系。显然，这个新的世界体系形成了列宁新的世界革命观。他将马克思恩格斯在《共产党宣言》中提出的“全世界无产者联合起来”的口号，在新的历史条件下发展为“全世界无产者和被压迫民族联合起来!”的口号。由此，在新的历史背景和国际体系中，列宁将马克思主义关于民族问题的理论发展成为殖民地民族解放运动的理论。

　　最后，列宁将世界历史观置于资本主义新社会形态变化和未来历史趋势之中，使得世界历史观具有发展与实践的辩证性质。列宁对资本主义新社会形态变化和未来历史趋势，至少置于几个维度的理解和解释：其一，列宁以事物矛盾辩证运动为理论依据，理性审视资本主义社会形态的矛盾运动，以此揭示资本主义内在冲突和世界时代变化的趋势。在列宁看来，辩证法就是“革命的代数学”。因此，在理论逻辑上可以认为，犹如垄断资本主义作为帝国主义新的社会形态可以取代自由竞争资本主义一样，一种崭新的文明形态同样可以代替帝国主义形态，这成为列宁世界运动发展新价值观的哲学基础。其二，列宁站在新的时代平台上，以新的理论模式突破并丰富了马克思的思想视野，构建了新的世界史观。在坚持马克思主义基本原理的基础上，列宁分析了帝国主义条件下资本主义发展不平衡运动规律，为世界历史变革寻找到新的政治中心。列宁辩证法思想的一个特点“是在实践上突破了马克思恩格斯社会理论的欧洲模式，论证了资本主义世界的不均衡性，从而为在落后的俄国进行社会主义革命提供了理论依据”。这使得列宁的世界历史观获得了新的理论和实践支持。其三，列宁的世界历史观建立在对资本主义和社会主义两种社会体系的冲突与融合的历史逻辑之上，既丰富了世界历史多元化发展的思路，也给后来社会主义运动的发展以极大的思想启迪。在列宁的世界里，资本是一种国际力量。资本的国际性决定了革命的国际性。因而，世界将会在一个时期里存在两大世界体系，即资本主义体系和社会主义体系。“社会主义共和国不同世界发生联系是不能生存下去的，在目前情况下应当把自己的生存同资本主义的关系联系起来。”由此，列宁反对简单地把资本主义和社会主义对立起来的思想，认为“只有那些懂得不向托拉斯的组织者学习就不能建立或实施社会主义的人，才配称为共产主义者。”在这里，列宁揭示了一个基本原理，即社会主义者必须拥有一种新的世界观念，在新的资本主义和社会主义两大体系共存的时代，资本主义体系不会迅速消亡，社会主义发展必须建立在这两大社会体系矛盾运动的历史逻辑之上才能获得进步，这给全球化时代社会主义运动的发展提供了重要的历史启示。