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或伴随人与生俱来而自然生成的所谓“天赋人性”、“天赋的人道、人权、天理观念和人之本质属性”这些构成资产阶级“普世价值”基础要素的东西，显然只是抽象思维的思辨的幻想和“怪物”，它们最多不过是“自然人”或动物所能够具有的东西，是唯心论先验论非历史、非深入实际地认识和考察人和人的社会历史的一种产物和结果。人们的生产方式、所有制关系、生产关系、生产与交往社会实践才是考察认识现实生活的人的根本着眼点和分析认识基础，是分析说明人类一切关系和社会关系形态的基础，离开这个基础，在人的问题和社会历史问题上我们就什么都说不清楚，甚至连人自身的存在都无法说明。 (4)有没有剥削和剥削关系，脱离具体的生产方式、所有制关系和生产关系，根本无法说明，因为在这种条件下便无法说清楚剩余劳动成果的归属和占有问题。有没有剥削，不是看产品的分配是否自由平等的交换，是否根据参与分配的各方有没有一个参与方“自主自愿地”签订的契约，这个契约是否“公平公正与合理”，而是根据所有制性质、生产方式、分配方式和劳动者能否占有他们的全部剩余劳动成果。分配的方式从来都取决于生产的方式和所有制关系，是由生产的方式和所有制关系所决定，而不是根据什么抽象的“公平公正”和“合理化原则”等主观价值的原则和标准来确定。只要生产资料和资源在私有制生产条件下通过各种途径和手段被极少数人所垄断，就绝不会有根据劳动者公平公正与合理化要求符合他们利益需要的产品和收入分配，不会有劳动者占有其劳动成果的财产归属关系和产品与收入分配关系，从而必然有剥削和剥削关系，必然是作为生产资料和资源的私有垄断者凭借他们占据绝大优势的资源垄断条件、生产经营的垄断和绝对统治地位而迫使那些不得不依靠他们才能实现自身劳动力、才能生存的劳动者为他们无偿地提供剩余劳动成果，不得不接受他们的剥削和奴役，并在这个基础上使自己的财富像滚雪球一样不断地增长和增加。离开这样的一种分析和认识，我们是无法理解剥削阶级穷奢极欲、挥金如土、自己不从事财富创造和生产劳动却能够保证自己财富不断增长甚至快速增长这个事实究竟是怎么回事，究竟是根源来源于什么原因和基础的。 (5)当今社会是否因“商品生产过剩”、“资本过剩”和“人口过剩”以及社会的信息化、知识化变成了一个“消费社会”或“符号符码社会”，正确认识这个问题仍然离不开马克思主义。其实只要我们懂得了马克思揭示的资本主义的剩余价值规律和积累规律，也就容易弄明白为什么资本主义社会的投资总是居高不下，投资和生产总是大大超前于劳动者有购买力的需求，社会总的消费需求总是大大滞后于投资和生产的增长最终使消费成为制约生产发展的根本原因了。资本主义这种本质上是剩余价值和利润的生产，只要是企业还有剩余价值和利润，还有钱可赚，而且积累和增加投资也会形成新的需求，资本主义生产条件下的资本家就会不断地增加投资。而为了获取剩余价值和利润，资本家又会尽可能地压低工人的工资，并在资本对劳动力的需求不断降低，劳动力的供给总是超过资本对劳动力需求这种情况下，资本家有的是条件来压低工资以增加剩余价值和利润的生产。反正为资本家“打工”无论怎么说其劳动生产率和工资收入要比农民在家种地高许多，而原有的工人劳动力也有许多在下岗，在找工作，而他们的孩子也在成长为新的劳动力，另外社会上的小商贩和小手工业者也不断地破产在加入这个劳动后备军，资本家总是不缺劳动力来雇佣。在上述这样的条件下，资本家的投资和生产总是越来越严重地超前于工人有购买力的消费需求，从而总是大大超前于整个社会的消费需求，社会贫富两极分化日益严重，生产出现全面地“过剩”，并且越来越严重的“过剩”，终于使资本家无论想尽各种促销办法还是难以把他们的商品全都卖的出去，以至使发展到今天，使消费和消费需求终于成为决定生产能否继续、资本能否正常循环运动和周转的关键，这才让鲍德里亚这个只看现象而不看本质和根源的人大呼今天这个时代已经远不是马克思当时“生产决定消费”的年代了，“生产决定消费的逻辑已经完全让位于消费决定生产的逻辑”，“资本主义社会已经由原来的‘生产社会’变成了如今的‘消费社会’”，甚至变成了一个靠虚拟制造“消费观念”和“消费符号”来引导社会的消费和生产的“符号社会”了。其实他这只是看到了资本主义社会的表面现象，而所谓“消费社会”或“消费观念与符号的社会”这种社会表象其根本的原因和最为实质的根源还是由资本主义的生产方式和生产逻辑而且是由剩余价值规律和资本主义的积累规律所决定和引起的。 (6)马克思对资本主义的批判不是针对哪些人而进行的批判，不是要把资本家说成毒蛇猛兽和天性贪婪的自私鬼，不是要把具体的人人为地区分为剥削压迫者阶级和被剥削被压迫阶级，鼓吹煽动阶级之间的仇杀和无休止的争战，而是针对剥削阶级剥削压迫产生的生产方式和生产关系及私有制根源。他在《资本论》第一版序言中十分清楚地告诉我们，他在本书研究的，“是资本主义生产方式以及和它相适应的生产关系和交换关系”[35]。他是立足于现实的工人阶级个人的生活实际以客观现实的资本主义生产方式、生产关系和交换关系为研究批判的对象，是对资本主义生产方式、生产关系和交换关系以及以资产阶级私有制为基础的资本主义整个社会制度进行解析和批判，而且是以唯物史观、唯物辩证法和他的政治经济学批判为思想武器来进行批判。但以法兰克福学派为代表的“西方马克思主义”和所谓“后现代马克思主义”却是将马克思主义的这种科学和革命的现实社会批判转换成他们自己制造的所谓“文化批判”、“意识形态批判”、“心理结构的批判”、“性本能的批判”、“理性的消解与批判”、“资本逻辑的批判”以及站在抽象人性论和抽象人道主义立场上而进行的所谓“人道主义的马克思主义”批判或者道德伦理人道价值的“普世价值”的批判等等，再次把马克思恩格斯在《德意志意识形态》中所批判的“德国意识形态”的“自我意识批判”大旗高高祭起，将批判的对象由人们的生产方式、生产关系、交换关系、所有制关系及以此为基础的整个社会制度转换成“抽象的人”、“抽象的思维及其观念文化”和“理性”，玩弄起以抽象的“道德人”、“经济人”、“政治人”、“法人”、“宗教人”——总之是“一般人”或“所有人”和子虚乌有的“抽象的人性、人道”(如人的“天赋人性”、“天赋观念”、“天赋人权”、“人道天理”等等)及它们的“自我意识”为立足点和出发点的“单纯观念”、“单纯词句”、“单纯思想文化”和“抽象理性”的批判把戏，玩弄起以观念批判观念的主观思维的想象活动之“自我意识批判”把戏，以瓦解消解工人阶级的革命斗争，否定工人阶级的革命专政，并试图把工人阶级的革命斗争引向资产阶级的改良主义和毫无实际意义的虚幻的单纯思想文化意识形态的斗争，以脱离资本主义生产方式生产关系和所有制关系来讲的形形色色的各种“资本逻辑”、“理性逻辑”这些形而上学的观念的东西和抽象人道主义来展开对现实资本主义的虚假批判，这实际上都是在颠覆否定马克思的唯物史观和政治经济学以及科学社会主义学说，试图消解和颠覆马克思主义科学现实的真正的资本主义批判，为维护和发展资本主义服务。但以“资本的逻辑”来批判“资本的逻辑”，以抽象的人性人道主义观念来批判资本主义的人的“异化”以及产生这些异化的所谓“工具理性”、“技术理性”、“价值理性”等“理性统治”和“资本逻辑”，能够真正做到切合实际地批判资本主义的现实与客观存在的资本主义各种弊端和病态的社会现象吗?这显然是不可能的嘛!但不管是赵高的“指鹿为马”，还是“胜者王败者寇”——“历史总是由胜利者所书写的历史”这么一种文字历史事实，还是强盗从来不会承认自己是强盗，等等，这都不能成为我们判断和说明事物事实真相和历史真相的客观依据和条件，不能成为我们戏说历史、歪曲和虚无历史事实的客观标准和依据。也就是说，人的“社会意识”或“意识技能”无论它们使用什么手段，玩弄什么诡计和花样，它们都不能成为我们客观地科学认识说明事物真相、事实真相以及历史发展本质规律的客观依据和标准，不能改变事实的真相和社会历史本质，玩弄这些阴谋和欺骗性的小聪明无论其谎言说的多么强词夺理，它们最终都是要被揭穿和败露的，自欺欺人“捂着耳朵偷铃铛”是不可能不破产失败的。 马克思《资本论》的副标题是：“政治经济学批判”，是透过资本主义社会各种经济现象分析认识决定这些现象和现象关系的资本主义生产方式与生产关系本质，揭露其历史必然性、暂时性、剥削贪婪性及其他各种本质特征，其理论旨归是最终指导工人阶级的社会主义革命并通过无产阶级的革命专政建设一个没有任何阶级差别的共产主义社会来取代资本主义社会。马克思自创立马克思主义之后，从来就没有从什么抽象的思维、概念、理性或者什么资本的逻辑出发来批判资本主义，从来不是从抽象的人性和人道主义的道德标准与人道价值标准出发来批判资本主义。而进入20世纪后，尤其是上个世纪的3、40年代后，许多打着马克思主义旗号“重新理解马克思主义”的人却越来越“把马克思主义人道主义化”，制造“人道主义的马克思主义”与科学革命的马克思主义的割裂和对立，并以“人道主义的马克思主义”取代马克思1845年后始终坚持和发展完善的科学革命的马克思主义，这个现象很值得我们认真的反思与研究，也需要我们结合国际共产主义运动的历史实际进行历史经验教训的认真总结，搞清楚这个所谓“人道主义的马克思主义”吸收借鉴资产阶级的自由主义、人道主义思想究竟给共产主义运动和世界历史的发展带来了什么影响 |
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