对贫瘠脑子的”马克思“阶级统治论”批判“的批判

马列托主义者

首先这个权利和权力的异同的现代解释也比你正确得多。
1.你的贫瘠的脑子只会思考公共权力，比如你只会提到国王和官僚，但是在封建社会的基础性权力架构主要是封建主（地主），这种架构带来因为地主对土地的所 有权和农民的无地矛盾下的人身依附关系，这种关系是资本主义革命摧毁的主要关系，而不仅仅是取消国王和封建官僚。这些地主对农民实施生产管理的权力（发号 施令）并获取农民的劳动产物并不是协商的结果也不是授权的结果，授权发生的关系本质上授权人才真正拥有权力（日语叫有权人），是因为他占有土地而农民无地 必须生存。在取消这种人身依附关系（这种关系主要是地主缺乏自由贸易的特征或者买卖劳动力的普遍性的缺位导致的），而资本主义不过是支架了劳动力的自由买 卖，其他关系上连你这个贫瘠的脑子都意识到了资本家和工人的关系和地主和农民的关系的共同性。
人类的生活粗略地可以分为经济生活政治生活（当然还有比如文化生活等），经济生活是社会的核心基础，在资本主义社会，控制经济生活的在局部生产单位主要是 资本家老板，在市场上主要是老板门的交易活动形成经济生活核心，而工人对于工厂的生产和自己的劳动以及社会整体的经济活动基本只是被动接受，无法干涉。如 果一个老板很大，比如富士康，他甚至不和基层劳动者直接发生关系，而是如封建官僚体系一样形成统治，他任命企业官僚，一级一级管理，本质上和国王没有区 别，虽然他对工人劳动者的权力减少了不少，其实国王和封建主对农民的权力相比于奴隶主对奴隶的权力要小很多，比如哪怕秦始皇也不能大规模地要求活殉葬，而 奴隶主能。这种人对人的权力的缩小是人类斗争解放的结果，但是这种解放还不充分。

劳动者过劳死和广泛的无安全的劳动环境下发生工伤等都是因为劳动过程老板控制的结果，比如老板不愿意投入更多的安全防护设备，还有老板为了赶货命令劳动者 三天三夜连续工作，这个贫瘠的脑子会说，你可以不干，劳动者可以选择失业，但是劳动者面临着自己和自己家庭老小的生存的压力，他无法随意自主，只能听老板 的命令。另外哪怕劳动者可以不听A狗屁资本家的命令，他也必须听B狗屁资本家的命令，马克思早就说明这点。

贫瘠的脑子无法理解这种关系。

另外抛弃马克思理论的不是工人，是你胡说八道，是你这种人反革命夺权抢夺资源后为了维护你自己的狗屁杂种屁股利益而废弃的。你自己的奴才思维导致你认为别人成为了奴隶还是自己的意愿。



Right

    Right and duty are correlatives.


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    A legal right is an interest recognized and protected by the rules of legal justice.
    Example: “A” purchased house from “B” and got it registered. ‘A” has a right to enjoy it. “B” has no right to interfere with “A”’s possession and enjoyment. Not only “B”, entire world has no right to interfere.
    Salmond defines rights in two senses – one in strict sense and another in wider sense.
    Rights are either legal or moral. Salmond recognizes Power as a different species of the genus (legal right).
    The correlative of right is duty.

Power

    Power has no duty.
    Power shows a person’s ability to do something.
    Example: “A” has some own acquired property. He writes a will. That means he has the “power” to make a will with his own ability, will and pleasure. There is no duty casted upon him to write the will. “A” has also the power to amend, change, and cancel the will as many times as he wants, until his death. The last will only comes into force. This is the “power” of “B”.
    Salmond defines “power”: “A power may be defines as ability conferred upon a person by the law to alter, by his own will directed to that end, the rights, duties, liabilities or other legal relations, either of himself or of other persons”.
    Powers are either public or private. Public powers are those which are vested in a person as an agent or instrument of the functions of the state. They comprise various forms of legislative, judicial and executive authority. Private Powers are those which are vested in persons to be exercised for their own purposes and not as agents of the state. Examples of private powers are will, gift, mortgage, lease, sale, etc. The public powers are called as “authority”. The private powers are called as “capacity”.
    The correlative of power is “liability”.

马列托主义者

附贫瘠脑子的马克思“阶级统治论”批判：

马克思在其《哥达纲领批判》，恩格斯在其《社会主义从空想到科学发展》文章中，一再强调资本主义所谓“社会的和政治的不平等”，存在阶级统治的统治阶级，因为其占有生产资料和产品。人们要获得“解放”，还必须再来一次推翻统治阶级的革命，剥夺属于被剥夺者的生产资料。

        人们不禁要问，何为“社会的和政治的不平等”？如果没理解错的话，那就是推翻了君主王朝统治，全社会人与人的关系由原来的主奴关系变成了人与人彼此 政治上平等的公民关系。平等的公民关系下，社会各成员谁还是统治者呢？谁统治谁？这样的社会里，无论官员还是选民无一不是公民，公民之间形成的是委托代理 关系，哪里还存在什么“统治者”？没有了统治者，又还何来的统治阶级？且何来的“社会的和政治的不平等”？显而易见，马克思为了挖掘“统治者”，把自己的 手有意无意的伸到了王朝社会去，全然不顾自己已身在政治上平等的公民社会。

        在政治平等的社会中为挖掘统治者把手伸向王朝社会，此路肯定不通，那么马克思的眼光就很自然的要转向生产资料的占有关系上了。生产资料的产生和积累怎么进行的，这个历史话题很大，要细说恐怕需要很长篇幅，本人只阐述土地权属关系是怎样的转变就足够了。

        君主王朝，君王是最大的奴隶主，普天之下莫非王土，全国土地均为皇家所有。但虽为君王，国土太大，君王统治能力有限，散落在统治地界里就存在大大小 小不等的土地实际拥有者。那么王朝国度，除荒地外，现有田地的实际拥有者基本上是皇家、封赏的官宦和众多的普通臣民。国家由君主王朝转变为民主社会后，皇 家土地和官宦的土地则被没收充公成为国家公地，由政府通过法律程序转移给国民，而原普通臣民已实际拥有的田地则维持不变。这种土地所有权演变的过程在世界 各国中会有差异，但过程主体大致如此。土地权属转变如此，工业生产资料权属的转变也是如此。国民通过劳动，在农业生产得到一定的积累便开始转向工业，然后 逐渐积累起工业生产资料。

        至此，马氏所谓的“原始积累”描述，哪里是在给大家提供历史变迁的脉络和真相，纯粹是抓住历史的枝节，以偏概全，煽起工农对资本家和地主的仇视而 已。同时，马氏还通过资本论一书，否定资本家的劳动，用自编自导的自证逻辑炮制所谓的资本家通过“无偿占有剩余价值”方式进行资本积累，从而以资本作为工 具对工人进行“统治”，进而跃居“统治地位”，于是就顺理成章的挖掘出他朝思暮想都期盼的所谓“统治阶级”了。

        稍微具有些政治常识的人都知道，君主王朝政治权力（power）来源于暴力，暴力决定一切，包括个人的政治地位，个人的人身和个人的权利（right）， 而不是倒过来。民主社会个人的政治地位决定社会的政治权力，政治权力来源于政治地位平等的国民授予。政治权力只存在于行使政治权力的政府与国民之间的关系 中，而禁止把权力涉足于国民之间的关系和事务中，也禁止把权力下放至任何一个国民个人手中。因此，国民手中拥有的只能是权利，而非权力。

        资本家和工人同为劳动者，是两个政治地位权利地位皆平等的公民，劳资合作生产建立起来的关系则是平等的公民关系，其生产活动则为只存在权利与权利之 间的民事活动，劳资纠纷也就是与权力毫无关系的民事纠纷。由此也可见，废除王朝统治后历史上所谓的“工人起义”，实际不过是劳资纠纷进一步扩大，政府干 预，形成代理人与委托代理人之间的矛盾，通俗讲则还是“人民内部矛盾”。可是，马氏则杜撰了一个所谓的“统治阶级”，很自然的就颠倒黑白将之转变为“敌我 矛盾”，把纠纷视为所谓的“起义”了。这种“起义”的最终消亡，与其说是缺乏马氏理论的鼓动，还不如说“起义者”本来就明确自己的目标，即要求政府更换代 理人，而不是转变政权性质，马氏再怎么费心掺和，口干舌燥的鼓动，又怎能奈何？

        作为政治地位权利地位均平等的公民，资本家和工人只是生产中的岗位不同（职责区分），社会中的角色不同（是否拥有生产资料），这些不同明显的是一种 劳动生产带来的社会分工自然现象，与人为强制形成的差异毫无共同之处。资本家有雇用的自由，工人有接受和不接受雇用的自由，彼此的劳动生产和产品分配完全 处于平等的协商地位。协商不下，产生纠纷，也是一种正常现象。凡是有人的地方怎么会没有矛盾呢？所以，矛盾不是问题，矛盾双方是否遵守公平原则，地位是否 平等才是问题。假若社会分工的自然现象是一种带来道义问题的“支配”行为，那么马克思及其辩护士该如何去理解和解释，一个处于领导支配地位的国家主席与一 个处于被领导支配地位的掏粪工之间还有没有平等可言呢？他们谁是统治者和被统治者？谁又代表统治阶级和被统治阶级？谁对谁要所谓的“解放”？

        由此可见，马克思及其辩护士均未能正确区分和认识权力和权利的关系，把两者混为一谈，其所谓公民社会的“统治阶级论”不仅没有符合常理的理据，而且 还属于在混淆和无视两种不同社会性质的本质差异，其追求所谓的“解放”也最终沦为与“解手和放屁”同义去了，除了表现自己偏向一方的立场和增添情感的煽动 性外，无丝毫的说服力，离科学性则更远。实践证明，凡是马氏理论染指的地方，那个地方的工人阶级不仅政治上得不到解放，经济状况反而比原来更糟，命运甚至 更悲惨。严酷的事实面前，马氏理论最终被工人阶级在实践中抛弃，也就在情理之中，势在必然的了。

马列托主义者

马克思批判的就是这种以为一旦“共和”了，天下所有人都是平等公民的观点，指出“人的政治解放”还不是人的最终解放：“政治解放的限度首先就表现在：即使人还没有真正摆脱某种限制，国家也可以摆脱这种限制，即使人还不是自由人，国家也可以成为共和国。” （《论犹太人问题》，《马克思恩格斯全集》第1卷，第426页）“政治解放当然是一大进步，尽管它不是一般人类解放的最后形式，但在迄今为止的世界制度的范围内，它是人类解放的最后形式。不言而喻，我们这里指的是实在的、实际的解放。” （《论犹太人问题》，《马克思恩格斯全集》第1版第1卷，第429～430页）
在马克思看来，政治自由即政治解放是及其重要的。他一直强调实现共和制、实现普选对于社会解放的重大意义。马克思在《哥达纲领批判》中提出：普选权、直接立法权、人民权利、人民军队等等这一切美丽的东西都只有“建立在承认所谓人民主权的基础上，所以它们只有在民主共和国内才是适宜的。”恩格斯在《法兰克福议会》一文中指出：“国民议会的第一个行动必须是，大声而公开地宣布德国人民的这个主权。它的第二个行动必须是，在人民主权的基础上制定德国的宪法，消除德国现存制度中一切和人民主权的原则相抵触的东西。”（恩格斯《法兰克福议会》，《马克思恩格斯全集》，第2版第5卷，第14页）但是，马克思又同时认为，政治解放不过是人的解放（自由）的第一步，而要实现人的真正自由（实在的、实际的解放），就要进一步实现劳动的解放，也就是把劳动从资本的支配和占有中解放出来。如果不实现劳动的解放，那么，就不可能真正实现个人自由和平等。
首先，因为还要一部分人因为没有生产资料，他们要依赖他人的生产资料才能劳动、生存，并因此而被资本所有者支配和占有。这种支配和占有本身就是对劳动者自由的限制，是在经济领域对劳动的统治。所以，只要劳动一天还不是劳动者自主的劳动（或者说人的本质的劳动，即劳动者有自己决定从事什么劳动、如何劳动、何时劳动、劳动量多少、劳动成果怎样处理权的劳动），劳动者就不过是资本的奴隶（奴隶劳动的特点也是劳动者不能自己决定从事什么劳动、如何劳动、何时劳动、劳动量多少、劳动成果怎样处理，不同的是雇佣劳动是按日、星期、月出卖自己，而奴隶是一次性出卖自己）。所以，不是实现了政治民主就能实现人的真正平等、自由的。就像我平时说过的，欧美等民主国家，你可以骂总统，但你不敢得罪你的老板。当你走进工厂，外面的民主就跟你无关，你必须老老实实做你的雇员，更别说没有政治民主的国家了。所以，马恩指出，无产阶级的任务是一方面要支持资产阶级民主派的民主变革要求，因为那也是无产阶级的要求，同时也要对资产阶级的欺骗保持警惕和进行斗争。因为在打倒君主独裁，资产阶级获得民主权利以后，资产阶级就会变得保守，会拒绝把民主延伸到社会生产关系层面，那时，资产阶级就是无产阶级唯一的对手了，那时，民主可以用来争取劳动者阶级的解放，它是撬动整个资产阶级世界的杠杆。
其次，行使民主权利是需要经济基础的。有人打过比方，人人有权旅行，这是对所有人平等的一种理念，但是你真的要做一个旅行者，那就要问你口袋里有没有足够的钱，否则你登不了飞机上不了船。在资本主义生产制度下，工人（包括白领工人）所得不过是劳动力的再生产成本（生活资料成本），而资本家获得的是资本的不断回笼加剩余价值。所以真正的财富永远只集中在资本家阶级手中，劳动者一方永远只能维持基本生活条件，他们和资本家阶级所能动员的财力不可同日而语，所以影响国家政治和社会舆论、文化的能力也不可同日而语。这不只是只关系到政治贿赂的问题或选举资金问题，而是有关于形形色色影响手段使用能力的问题。资本家阶级可以凭借强大的财力垄断媒体、制造绝对量的资本文化，影响ZF，也影响社会，也影响工人，甚至能够瓦解社会针对它的团结。有人说劳动者阶级也可以有媒体啊。这个我相信，资本家阶级不可以垄断一切舆论，但它可以不让你成为主流媒体，它有很多竞争手段。你看过那个国家的最著名媒体是属于劳动者阶级的没有？所以，劳动如果得不到解放，你的民主充其量只是资产阶级民主，这种民主最多只能停留在政治层面，不能延伸到经济和社会层面，否则，一旦工厂实现了包括劳动者在内的民主化，那就意味着劳动开始得到解放，资本在企业这个小社会、小政体里对劳动的权力开始崩解了（所谓资产阶级民主不是假民主，而是只是资产阶级有充分民主权利，即不仅有政治民主权利，也有经济民主权利的民主）。
第三，人的自由依赖人的全面发展。马克思指出，资本主义的发展不是人（所有人）全面的发展，而是人片面的发展。人因为有没有生产资料而被分成资产者和无产者，他们分别享有不同的权利，也因此处于不同的社会地位。前者支配和占有他人劳动，后者被支配和占有劳动，这种可以世袭的权力不是来源于劳动者的赋权，因此本身就是一种专制权力。这种制度造成的是，劳动者的经营管理才能被废弃，而单方面被发展服从支配的所谓劳动能力，造成人事实上被贬低为工人，落得跟机器、原料相同的物的地位，造成人的阶级固化。同时，只有那些大量占有别人剩余价值也就是财富的资产阶级，才因为占有这些财富而享有更多闲暇，因而获得更多自由发展的时间条件，造成人的智力和能力的巨大差异，影响人的行使自由权利的能力。再有，由于工人只能获得既定的生活资料成本（工资）而资本却获得额外的剩余价值收入，因此形成资本世界的片面发展。因此，马克思说道：“文明的一切进步，或者换句话说，社会生产力（也可以说劳动本身的生产力）的任何增长，都不会使工人致富，而只会使资本家致富，也就是只会使支配劳动的权力更加增大，只会使资本的生产力——资本支配劳动的客观权力增长。”（马克思《经济学手稿（1861—1863年）》，《马克思恩格斯全集》第2版第47卷第181页）这样，所以，不解放劳动，劳动者阶级事实上单有政治民主并不能使它完全成为自由人，必然永久和越来越依赖私人资本，而不是越来越自由。