究竟为什么应以人为中心来看世界呢?这是因为,人作为最发达的物质存在,在世界上占有主人的地位,在推动世界发展、开拓人的命运中起着决定性作用。人也是在自然的长期的进化发展过程中产生的具有生命的物质存在。在这一点上是和其他有生命的物质有着共同的基础的,但在其发展水平上却有着本质的差别。因此,人在世界上所占的地位和所起的作用,也同其他有生命的物质有着根本的差别。在物质世界中占有主人的地位的,不是自然,而是人。在物质世界中,人是唯一的自主的存在。动物只有顺应自然才能生存,所以不能说它是自己命运的主人。
主体哲学并不是把人同物质世界分离开来孤立地进行考察的,而是从人同发达程度低于他们的物质存在的关系中去考察,从而阐明人的本质特点、人所占有的地位和所起的作用。作为最发达的物质存在的人对发达程度低于人的物质存在来说,是处于主人的地位;在推动世界发展方面,作为最高级物质的运动的人的运动比低级物质的运动起着更大的作用,这显然是符合唯物主义和辩证法的基本原理的。可以说,主体哲学并不是抛弃了唯物主义和辩证法的原理,而是以它为 前提,科学地阐明了人在物质世界中所占的特有的地位和 所起的特有的作用,从而进一步完善了唯物辩证法。
究竟为什么应以人为中心来看世界呢?这是因为,人作为最发达的物质存在,在世界上占有主人的地位,在推动世界发展、开拓人的命运中起着决定性作用。人也是在自然的长期的进化发展过程中产生的具有生命的物质存在。在这一点上是和其他有生命的物质有着共同的基础的,但在其发展水平上却有着本质的差别。因此,人在世界上所占的地位和所起的作用,也同其他有生命的物质有着根本的差别。在物质世界中占有主人的地位的,不是自然,而是人。在物质世界中,人是唯一的自主的存在。动物只有顺应自然才能生存,所以不能说它是自己命运的主人。
主体哲学并不是把人同物质世界分离开来孤立地进行考察的,而是从人同发达程度低于他们的物质存在的关系中去考察,从而阐明人的本质特点、人所占有的地位和所起的作用。作为最发达的物质存在的人对发达程度低于人的物质存在来说,是处于主人的地位;在推动世界发展方面,作为最高级物质的运动的人的运动比低级物质的运动起着更大的作用,这显然是符合唯物主义和辩证法的基本原理的。可以说,主体哲学并不是抛弃了唯物主义和辩证法的原理,而是以它为 前提,科学地阐明了人在物质世界中所占的特有的地位和 所起的特有的作用,从而进一步完善了唯物辩证法。
节选自人民网,作者包俊洪马克思主义的主体观
马克思从以下几个方面对近代哲学抽象的主体观进行了解构。
第一,马克思指出了近代哲学主体概念的唯心主义性质。他说:“正像本质、对象表现为思想本质一样,主体也始终是意识和自我意识,或者更正确些说,对象仅仅表现为抽象的意识,而人仅仅表现为自我意识。”“设定人=自我,但是,自我不过是被抽象地理解的和通过抽象产生出来的人。”马克思认为,主体范畴不能脱离具体的主体而独立存在。他指出:“主观性是主体的规定,人格是人的规定。而黑格尔不把主观性、人格看作主体的谓语,反而把这些谓语弄成某种独立的东西,然后神秘地把这些谓语变成这些谓语的主体……但是这样一来,他就把它们同它们的真正的独立性,同它们的主体割裂开来。”因此,“现实的人和现实的自然界不过是成为这个隐蔽的非现实的人和这个非现实的自然界的谓语、象征。”“主语和谓语之间的关系被绝对地颠倒了。”而历史则被赋予一种绝对唯心主义的性质,也就是说,历史被归结为精神的发展,被归结为一种不依赖于社会关系而自我实现的观念的连续。
第二,马克思揭露了近代哲学主体概念的意识形态性质,即借助于抽象的主体概念,从抽象的人性出发,论证私有财产的普遍性。马克思说,以亚当.斯密为代表的国民经济学揭示了“私有财产的主体本质”,“不再认为私有财产仅仅是人之外的一种状态”,他们认为私有财产来源于人性。因此,马克思说:“恩格斯有理由把亚当.斯密称作国民经济学的路德。正像路德认为宗教、信仰是外部世界的本质,因而起来反对天主教异教一样,正像他把宗教的笃诚变成人的内在本质,从而扬弃了外在的宗教笃诚一样,正像他把僧侣移入世俗人心中,因而否定了在世俗人之外存在的僧侣一样,由于私有财产体现在人本身中,人本身被认为是私有财产的本质,从而人本身被设定为私有财产的规定,就像在路德那里被设定为宗教的规定一样,因此在人之外存在的并且不依赖于人的——也就是只应以外在方式来保存和维护的——财富被扬弃了。”马克思进一步指出,资产阶级学者在论证私有财产的主体本质的同时,实质上把主体等同于私有财产,从而取消了主体的独立自主性;另外,从抽象的人性出发,认为资本主义私有制的基础在于人的自私本性,从而论证了资本主义的普遍性和永恒性。
第三,马克思指出主体概念的抽象性是现实社会中人的异化的哲学表述。主体概念的抽象化,正折射出了在资本主义社会中,现实人最彻底的、粗糙的、抽象的简单化,或者说他的自我异化。传统的主体概念只能与世界相分裂,像在康德哲学中那样,局限在抽象的世界里,在抽象的世界中,主体才具有自由、自主的主体性,一旦将历史,将真实的世界引入主体构造的世界,即私有制的现实世界,主体概念自己就无法存在了,主体变得支离破碎了。马克思看到了在资本主义社会中人的矛盾存在,在资本主义的现实社会中,私有财产成为主体,在抽象的世界中人是主体,精神和物质、主体和客体相互割裂。
作为社会集体的人不断地挣脱自然和社会的束缚,这并不是物质生产自然推动,而是人的作用。
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