中国传统生死观

与把生命的本质看成一种客观的对象去探究把握的“基因论”“信息论”“真气论”不同，佛家认为生命的本质不能从“所知境”的角度去把握的，因为“所知都是幻”，一切可知的所知境，或者我们确信无疑真实的物质世界，实际都是精神知觉的投影。正确把握生命的本质的思路，要离开“所知”，从“能知”的角度来体会。《楞严经》说：“知觉乃众生”，一切生命的本质是知觉。觉知的能动反应的精神不可能从无知的随机盲动的物质存在中产生，精神知觉不是物质随机作用的次生产品，也不仅是特殊的物质形式大脑的功能。从物质现象的观察中永远也不可能把握精神的本质的。要把握精神的本质必须如实地客观观察精神本身，观察宇宙最美的花朵——精神在人心的显现。这就是佛法《心地经》所说的“能观心者，究竟解脱，不能观心者，永在缠缚”。也就是儒家《大学》所说“格物致知”，或“致良知”。“格物”的“格”跟“格击”的“格”的含义是一致的，“格”就是摒弃、离开、排斥的意思，明白精神本体的前提是离开对外“物”的“实有见”的痴迷，静下来如实观察体会知觉本身，也就是老子说的“致虚极守静笃，万物并作吾以观其复”，“涤除玄览能无疵”，心虚净得像镜子一样，这象镜子一样的“知觉本身”，儒家称为“道心”。儒门的《书经》十六字心法说“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。在儒家看来与外物打交道的这个“人心”并非是精神的本体，是原本精神的迷惑，对境所生的知觉，而精神的本体在对境所生的人心的熄灭处，细微潜意识处，即人心的本源，本根，这就是“道心”，道心是本来就存在的宇宙的客观的精神，是个体意识熄灭后仍然不会熄灭的精神的共性，也就是佛教说的不生不灭的本来知觉，“佛”是梵文Buddha的音译，翻译成两个字是“浮屠”或“佛陀”，翻译成一个字是“佛”，“佛”的本义是“圆觉”或“正遍知”，也就是一切生命的共性：全方位的无处不在的，无限的，遍虚空的如实本真的知觉，它原本就存在，它不是任何具体的事物，“说似一物即不中”，没有个体事物的生灭性，也就无所谓产“生”，无所谓毁灭“死”亡，但它不离任何具体事务，全体即如来，是所有具体事物的本性。作为任何具体事物包括生命和人的共同本性，不以任何具体事物的变化为转移，不以任何人的意识为转移，不论人是否觉察到它，它本来就在那儿，也就是“自在”。人要认识它的唯一方法是“观自在”，也就是“自觉”。释迦牟尼觉悟的时候感叹：“奇哉奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因贪欲执著不能证得，若能证得，一切智，自然智自然现前。”“如来智慧德相”就是一切生命共有的本来知觉，但所有的生命由于“贪欲执著”外境的现象为“实有”，忘了全方位的无处不在本真的知觉了。就像柏拉图“洞穴喻”所说的，只把山洞壁上的投影当成了真实，忘了背后的本真的太阳了。佛法把一切生命遗忘本有一切智慧本来觉叫做“无明”。遮蔽智慧本来觉的“无明”有两重：一是先天和后天的自我中心的认知和情感本能：“俱生我执、法执”，“分别我执、法执”。

如果我们认真地观察和体会过自己的心，并粗浅地观察动物的感知觉，会发现人和动物的所感知的所谓“客观存在”都是生理的感官机能、外境对象和感知三种条件结合的现象，也就是佛家说的“五根（眼耳鼻舍身）五识（视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉）五尘（色声香味触）”和合的现象，动物和人的孩童在感知外境时是不假思索的，直觉的，是一种自然的知觉，具有本能地趋利避害的自我保存的智慧。比如下雨时蚂蚁垒窝，地震时动物逃生。东南亚海啸24万人被淹死，但动物和土著人感觉不舒服早就逃生了。这种先天就具有的自然（直）知觉心佛家称之为“相似正觉”，尽管不是无生本来觉，但接近于佛性。老子说要“复归婴儿”，孟子说“赤子之心”都是指的生命与生俱来的智慧。

但是生命本有的自然觉是狭隘的，只见现象，不见本性的。生命的知觉中身体的“触觉”最狭隘，对各种力量、粒子的感知，舒服不舒服等感觉，都仅限于身体，身体以外就感觉不到了。舌头味觉属于身体触觉一部分，是对分子的感觉，限于舌头感觉。鼻子的嗅觉是对某些分子的感觉，限于身体周围狭小空间。而视觉比触觉、味觉、嗅觉感觉的范围更广，人的感性经验大多来自于视觉，所谓“世界观”，也就是主要用眼睛看世界的经验为基础。但视觉仍然有限度，见前不见后，见明不见暗，见有不见无。比视觉范围更广的是听觉。《楞严经》说听觉有三大特点：“圆、遍、常”，听觉是全方位的，没有障碍的，四面八方都可以无障碍的听到。所以人的听觉比较接近本来觉佛性，但一般人的听觉只限于听声音，至于远方，无限的远方，只是一片寂静。总之，生命包括人的眼耳鼻舍身的感觉是有局限性的，限定在一定范围中，无法感知无边的感觉不到的黑暗、寂静，这就是“无明”，不明白不透彻，但这无限的不明白、不透彻、黑暗、寂静，还是有一个心知道，知道黑暗、寂静的心是谁？就是与无限的黑暗、寂静同在的本来觉，当你的知觉能力透彻到无限的黑暗、寂静时，就成正觉了，就是佛，也就是“圆觉”、“正遍知”，照彻诸法空性的超越能所不离能所的遍在的无障碍的知觉。

一切生命包括人与生俱来的感觉的不透彻不明白，佛家叫“无明”，分“根本无明”和“枝节无明”。

“根本无明”是对外境实有性的执着，最初是对“空性”的迷惑。本来觉没有能知觉和所知觉之别，也就是没有主体、客体之分，佛家称为“明觉空”一如，也就是说能知觉的“明觉”跟所知觉的“空”都是自己，“无明”的产生（这句话勉强而言，不确切，其实本无始无明，本没有开始）始于“求明白”。《楞严经》说：“觉海性澄圆，圆澄觉元妙。元明照生所，所立照性亡。迷妄有虚空，依空立世界。想澄成国土，知觉乃众生。空生大觉中，如海一沤发。有漏微尘国，皆依空所生。沤灭空本无，况复诸三有”。佛性本来觉犹如大海，无量无边，本性透彻遍在，遍在明澈的知觉所觉微妙境界一体无二，其本体的作用只可用一个字描述“照”，像镜子一样如实的客观地照，没有能照、所照之别。《心经》说“照见五蕴皆空度一切苦厄”，“照-空”，照-空无别，当照空有别的时候，分为能照、所照，就把自身的“空性”当做知觉对象，本觉佛性就分为能知觉的主体和所知觉的空性对象，本觉如镜子般的的照用就迷失了，这就是“根本无明”，把自身的空性当做自然觉的对象去认知、明白。这是最根本的原罪，“觉明为咎”，吃了智慧果，陷入主客二元的幻觉错觉中，“求明白”本身就是无明的本源。

“知觉乃众生”，生命的本质是“知觉”，自然知觉是一种与生俱来的觉有不觉空、觉明不觉暗的错觉，就像掉了方向感的人，在感觉上把北方当成南方，感觉上迷惑了，迷在境界中了，这就是六道轮回，生命在六种大的幻觉境界中幻生幻灭，把虚拟虚幻的外境当成了真实，生命的与生俱来的错觉附着在一种生命的感官经验中自我保存，趋利避害，这种生存本能有关的先天自我保存本能的自我中心，佛家叫做“俱生我执”，也就是贪嗔痴慢疑嫉的“烦恼障”，称之为“枝节无明”，与生俱来的自私自利。如果说“根本无明”是对诸法本性“空性”的迷惑，把自身的空性当做知觉对象去把握，“心外取空”，形成最根本的精神分裂。而“肢解无明”是对万有的现象上的迷惑，把万有的现象当做实有的、真实的，这叫“痴”，当做实有的去占有叫“贪”，贪求不得心理产生挫折形成排斥心态叫“嗔”，自我认同觉得自己很重要很伟大叫“慢”，看不透万有的虚幻是非分明叫“疑”，力争做人上人这叫“嫉”，贪嗔痴慢疑嫉六种心态又称为“界内迷惑”是轮回三界六道的“分段生死”的原因，“贪”是饿鬼道的心态，“嗔”是“地狱”道的心态，“痴”是畜生道的心态，“慢”是天人的心态，“疑”阿修罗的心态，“嫉”是人道的心态。人道为六道杂染，一道具有六道众生，有的人贪得无厌欲壑难填福报不足乃人中“饿鬼”，有人满腔怨恨疾病缠身惨痛呼号乃人中“地狱”，有人忙碌一生只为衣食毫无思想乃人中“旁生”，有人丰衣足食闲暇恬淡自信自尊乃人中天人，有人好胜好强崇尚暴力，乃人中“阿修罗”。