生态社会主义概论

傑瑞米柯賓

作者 獨立工會 寫於不同歷史時期 整理於二零二二年

　　生態社會主義的發展

　　作者 牟金容 寫於 二零二一年

　　摘 要

　　人類的生存和發展離不開所處的生態環境，後者為經濟社會持續發展提供重要物質保證。因此，處理好人與自然的平衡關系著人類社會的永續發展。隨著工業和信息革命催發經濟蓬勃發展，環境污染、資源破壞、生態惡化的種種問題越來越不可忽視，如何應對這一系列生態問題，重回生態美好成為西方許多學者關注的重要課題。西方生態社會主義提出“生態危機”的概念，並將生態學與馬克思主義相結合，致力於構建生態和諧的未來生態社會主義社會。歐洲是生態社會主義思想的重要發源地，新世紀之前的歐洲生態社會主義經歷了從萌芽到發展並走向成熟的歷程。進入 21 世紀，一些生態社會主義學者著書立說，提出諸多富含理論和實踐價值的觀點，將歐洲生態社會主義思想的發展推到一個新的歷史階段。

　　我國歷來重視生態環境的保護，建設生態文明更是關系著中華民族永續發展的千年大計。他山之石可以攻玉，研究歐洲生態社會主義思想，對我國建設生態文明具有一定參考和啟示意義。

　　本文運用文獻分析法、歷史分析法和對比研究法，采取普遍性和特殊性、聯系與發展相結合的馬克思主義方法。以歐洲生態社會主義思想在新世紀的發展及其對我國建設生態文明的啟示為研究對象。本文主要內容包括以下幾方面：一是從歐洲生態社會主義思想形成的時代背景和理論基礎入手，系統回顧了新世紀之前歐洲生態社會主義思想的發展歷程；二是歸納分析了新世紀歐洲生態社會主義思想發展的主要內容，包括：對資本主義批判思想的發展，對未來生態社會主義社會建構思想的發展以及對生態社會主義實踐思想的發展。主要結合德里克·沃爾、喬納森·休斯等 21 世紀歐洲重要代表人物的觀點進行闡述分析。三是對新世紀歐洲生態社會主義思想發展內容的理論價值和不足進行了分析和評價，將其與中國的生態文明建設聯系起來，並得出結論認為可以從認識生態問題的覆雜性、客觀對待經濟全球化、凝聚社會生態共識，共同構建人與自然生命共同體等三方面為我國提供借鑒和啟示。

　　第 1 章 緒論

　　1.1 選題背景及意義

　　1.1.1 選題背景

　　隨著工業革命的到來，工業生產給資本主義國家帶來巨大物質財富，然而，科學和技術的不斷進步使資本主義能夠以更加高效和殘酷的手段消耗和掠奪自然資源和生態環境，加劇了生態危機的到來。上世紀六七十年代，資本主義國家內部生產關系方面的矛盾暫時得到緩和，然而生產力方面的矛盾，即無限追求擴大生產與有限的自然資源之間的矛盾日益突出。資本主義無限地追求超額利潤的本性，導致這一矛盾持續惡化，最終導致資本主義國內經濟和政治危機不斷凸顯的同時生態問題也日益突出。自美國海洋生物學家卡遜首次將人類工農業污染導致的種種生態惡果赤裸的展示在公眾面前，社會各界生態意識不斷覺醒。西方國家一些有識之士尤其是“左”翼人士在環境問題上的思考成為生態社會主義思想的重要思想源泉。他們將生態危機的根源指向資本主義制度，試圖探索實現一個既能包容生態可持續原則又能容納社會公平公正等社會主義原則的社會——生態社會主義社會。

　　生態問題並非一國獨有，在我國現代化建設過程中，也伴隨著環境污染和生態破壞的種種現象，大氣污染、河流污染、土壤污染、森林草地退化、耕地破壞、土地沙漠化等問題影響甚至威脅著人民的生產生活。為了治理環境問題，為人民提供良好的生態環境，我國先後頒布了多部環境保護法律和條例，如《環境保護法》（1989）、《海洋環境保護法》（1999）等，環境保護法制建設不斷推進。

　　進入新世紀，隨著改革開放過程中積累的生態問題不斷顯露出來，黨和政府繼續加大環境保護力度，通過加快立法、嚴格執法、加強環保意識等多措並舉治理生態問題。黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央將建設生態文明納入“五位一體”總體布局，提出要以“綠水青山就是金山銀山”理念為先導，並先後打響藍天、碧水、凈土保衛戰，推動我國生態環境保護取得顯著成效。2021 年 4 月22 日，習近平主席在出席領導人氣候峰會時，首次提出構建“人與自然生命共同體”，為全球環境治理注入中國信心。

　　據中國生態環境部有關數據顯示，我國廢氣中二氧化硫排放量由 1989 年 1564萬噸下降至 2019 年 457.3 萬噸；2019 年全國 337 個城市中，有 157 個城市環境空氣質量達標，占 46.6%；2019 年消除全國城市 2899 個黑臭水體 2513 個①，我國生態環境質量進一步得到改善。一方面，多年來我國生態環境治理取得的成就值得肯定，然而另一方面，我們也要清醒的認識到，生態保護與治理沒有終點，我國環境容量有限，污染重、損失大、風險高的生態環境狀況還沒有根本扭轉[1]。因此，加強生態文明建設，建設美麗中國，共同構建人與自然生命共同體仍然需要社會各界上下一心，群策群力，共同參與。

　　建設生態文明並不是關起門來搞，我們可以學習國外優秀經驗，以彼之長為我所用。歐洲是生態社會主義思想的重要起源地，也是我國重要貿易夥伴，中歐環境合作是中歐全面戰略夥伴關系的重要組成[2]。自 2007 年來，中歐間已成功開展流域水環境管理、缺水管理——智能工具和合作戰略等合作項目。此外，中歐還曾多次在防治大氣污染、促進綠色循環經濟、減緩氣候變化等多領域相繼開展交流合作，為全球環境治理作出有益貢獻。因此，關注歐洲生態社會主義思想，分析研究其在新世紀的思想發展，結合中國實際，將其有益思想和因素吸收進我國環境保護和生態文明建設中來，是當下及今後的一項重要研究任務。

　　1.1.2 選題意義

　　基於以上選題背景，研究新世紀歐洲生態社會主義思想的發展具有重要意義。

　　首先，能夠更好繼承和發展馬克思主義生態思想。如何正確看待並處理人與自然之間的關系是一個歷久彌新的重要研究課題。馬克思主義關於人與自然辯證統一關系的思想和歷史唯物主義的思想對生態社會主義思想的發展具有重要影響。包括早期的歐洲生態社會主義者約翰·莫里斯以及後來的安德烈·高茲、戴維·佩珀和德里克·沃爾等都從馬克思主義生態思想中汲取能量。他們對馬克思恩格斯的著作進行了深入分析和研究，肯定馬克思主義的人類中心主義立場，並於此對生態危機的根源——資本主義制度及生產方式進行批判。因此，研究他們的思想有助於豐富我們對於馬克思主義生態思想的認識。

　　其次，有助於為我國建設生態文明提供有價值的啟示。新世紀以來，國際形勢錯綜覆雜，2008 年的資本主義經濟危機波及全球，給各國帶來嚴重經濟損失；同時，全球生態危機、環境危機和資源危機也愈加深重，其中，由生物多樣性銳減造成的生態失衡是當前全球面臨的重大挑戰[3]。面對這些新形勢和新變化，歐洲生態社會主義學者們從馬克思主義思想中汲取理論能量，對資本主義進行更加深入有效地批判，揭露當前西方國家試圖以市場機制解決生態問題種種舉措背後的資本邏輯，並批判其無益於解決包括氣候變化在內的諸多生態問題，如聯合國應對氣候變化而提出的國際法律框架——《京都議定書》等中提出的碳排放交易體系和清潔發展機制等，這些對策的提出只會使氣候變化被用來刺激投機性金融而無益於解決氣候問題。由此，歐洲生態社會主義學者們提出了一些他們認為具有真正生態原則的社會經濟方案，如提倡地方性經濟模式，發展地方交易系統等，以此來構建一個生態美好的生態社會主義社會。不能否認其提出的許多理論原則和社會政策不僅具有深刻理論內涵，還富有積極實踐價值，對於我國當前和今後建設生態文明、建設美麗中國，共同構建人與自然生命共同體十分重要。

　　1.2 國內外研究現狀

　　1.2.1 國內研究現狀

　　目前普遍認為國內最早研究西方生態社會主義的是中國人民大學的王謹①教授。此後，國內諸多知名學者展開了對西方生態社會主義思想和理論的介紹與研究。總的來說，國內對生態社會主義思想的研究內容和成果主要分為以下幾個方面。

　　一是對生態社會主義的產生與發展、理論內涵與特點等進行歷史性和整體性的研究。如，2007 年：劉仁勝《生態馬克思主義概論》，徐艷梅《生態馬克思主義研究》；2009 年：《20 世紀 90 年代以後的生態社會主義》，王雨辰《生態批判與綠色烏托邦》；2010 年：郇慶治《重建現代文明的根基——生態社會主義研究》；2012 年：陳學明《誰是罪魁禍首——追尋生態危機的根源》；2014 年：田坤《生態社會主義研究》；2015 年：陳永森，蔡華傑《人的解放與自然的解放——生態社會主義研究》，鄭國玉：《生態社會主義構想研究》；2020 年：王雨辰《國外馬克思主義生態觀研究》等。認為生態社會主義對生態危機根源的剖析，對資本主義制度的批判及其對未來生態社會主義的構想具有一定理論價值，但難免帶有較強烈的空想色彩，同時也肯定其對我國生態文明建設具有研究價值和啟示意義。

　　二是對生態社會主義代表人物的思想進行個體性介紹和研究，研究成果以譯著、期刊和學位論文為主。譯著有：2003 年：唐正東、臧佩洪翻譯出版了奧康納的《自然的理由——生態學馬克思主義》；2006 年：耿建新、宋興翻譯出版了福斯特的《生態危機與資本主義》；2012 年：劉穎翻譯出版了佩珀的《從深生態學到社會正義》，張淑蘭翻譯出版了薩卡《生態社會主義還是生態資本主義》；2015年：楊燕飛、馮春湧翻譯出版科威爾的《自然的敵人——資本主義的終結還是世界的毀滅？》；2018 年：彭姝祎翻譯出版了高茲的《資本主義，社會主義，生態》。

　　此外，還有周穗明①、陳學明

　　②

　　、陳食霖③、關雁春

　　④

　　等人對佩珀思想的研究；李國

　　鋒⑤、蔡華傑

　　⑥

　　等人對薩卡思想的研究；郭劍仁⑦、王雨辰

　　⑧

　　等對福斯特思想的研究；

　　陳永森⑨、王增福

　　⑩

　　、王雨辰?等對奧康納思想的研究；蔡華傑

　　?、李志江與葉志峰

　　?

　　等對沃爾思想的研究；孫天蕾?、於天宇

　　?等對休斯思想的研究等等。對這些生態

　　社會主義代表人物的思想內涵及特點進行詳細的闡述、研究及評析，同時還涉及提煉其合理思想與中國生態思想和理論進行融合。

　　三是對生態社會主義思想面臨的困境和挑戰進行研究。如，南京林業大學曹順仙教授?認為生態社會主義學者將生態危機的根源直指資本主義制度明顯過於片面，他們的人類中心主義價值立場仍帶有濃厚的生態中心主義色彩。因此，生態社會主義提出的未來社會構想注定是一種“生態烏托邦”；孟獻麗?認為生態社會主義的資本主義生態批判及生態危機源頭理論存在缺陷，生態社會主義開出的未來社會藥方也缺乏可操作性。張劍?認為生態社會主義從環境問題入手來對資本主義進行批判並沒有抓住本質，且生態社會主義一方面批判資本主義是導致生態危機的根源，另一方面又試圖對馬克思主義進行改造或是增補來提出未來生態友好的社會主義，這都體現出生態社會主義思想的理論上的不徹底性。

　　四是以 20 世紀 90 年代為時間界線對 90 年代以來的生態社會主義思想進行研究。時青昊①教授分析闡述了 20 世紀 90 年代以後生態社會主義的新變化及其動因，概括梳理了 20 世紀 90 年代後生態社會主義的新觀點，包括：對蘇聯生態教訓的反思，對生態帝國主義的批判，以及對未來社會的變革路徑，並從中得到一定啟示；張季平②博士從對生態社會主義的產生發展的梳理概括之上，從整體上對生態社會主義的人類中心主義立場、現代取向、實踐路徑進行分析闡述以及辯證評價，並探討其啟示與價值；唐超③博士以 20 世紀 90 年代的生態社會主義主要代表人物思想為線索，提煉出當代西方生態社會主義的理論主旨，並將其與科學社會主義進行了對比分析，最後揭示其對我國生態文明建設的啟示意義。

　　1.2.2 國外研究現狀

　　生態社會主義誕生於二十世紀六七十年代的歐洲，在隨後六十多年里逐漸發展並蔓延至北美及亞洲等各地，在此過程中諸多國外學者先後加入這一研究隊伍，不斷充實生態社會主義思想。

　　1962 年，蕾切爾·卡遜的《寂靜的春天》首次對環境問題的披露在西方社會引起轟動，引起社會各界對生態環境的關注。自此，致力於環境保護的西方綠色革命運動風起雲湧，生態社會主義開始興起。20 世紀 60-70 年代，生態社會主義主要代表人物有：從共產黨轉身投向生態運動的魯道夫·巴羅（德）和亞當·沙夫（波蘭）。前者著有《抉擇——對現實存在的社會主義的批判》、《社會主義與幸存者》等；後者是最早進入生態運動的共產黨員，著有《論共產主義運動的若幹問題》、《結構主義與馬克思主義》等。此外，還有法國學者安德烈·高茲（法）的《生態學與政治學》；以及威廉·萊斯（加）的《自然的控制》、《滿足的極限》；本·阿格爾（加）的《西方馬克思主義概論》等。萊斯和阿格爾繼承了法蘭克福學派的批判理論和異化思想，提出控制自然的觀點，認為正是由於人類試圖控制自然從而突破了自然自我調節的限度，從而導致種種生態問題，由此拉開生態社會主義在北美傳播與發展的帷幕。

　　20 世紀 80 年代主要代表人物及其著作有：高茲的《通往天堂之路》、《經濟理性批判》等，高茲仍然是這一階段歐洲生態社會主義思想的主要代表人物。這一時期的生態社會主義思想表現為生態學與政治學的融合，以及馬克思主義生態思想與綠色理論的融合。

　　20 世紀 90 年代，生態社會主義逐漸走向成熟。以詹姆斯·奧康納、約翰·貝拉米·福斯特、保羅·柏格特等為代表的北美生態社會主義學派開始展露鋒芒。

　　在日本，有社會學教授巖佐茂。同時，生態社會主義在歐洲的發展也呈現繁榮景象，尤其以英國的佩珀和德國的薩卡為主要代表，前者著有《生態社會主義：從深生態學到社會正義》，後者著有《生態社會主義還是生態資本主義》，他們的思想為之後生態社會主義思想的發展奠定了重要的理論基礎。這一時期的生態社會主義表現出以下特點：強調以馬克思主義的思想、立場及方法來分析生態危機，並試圖從理論上勾勒一個生態美好未來社會。

　　進入新世紀，英國生態社會主義學者喬納森·休斯出版《生態與歷史唯物主義》（2000 年），在書中，他首先對生態問題進行界定和分類，並通過認真鉆研馬克思主義相關著作，積極回應對馬克思歷史唯物主義及馬克思主義生態思想的批判，進一步豐富了馬克思主義生態思想的內涵。其次，休斯提出一種更加廣泛的人類中心主義原則，並對馬克思主義人類需要理論進行辯護和闡述，破解了人類需要與生態環境之間的矛盾。展現出豐富的理論和現實價值，為豐富生態社會主義思想做出很大貢獻。此外，英國的德里克·沃爾也是歐洲生態社會主義的重要代表人物。沃爾不僅著書立說，還積極活躍在世界各地的環境保護運動實踐之中。其代表作有：《巴比倫及其超越：反全球主義的、反資本主義的和激進的綠色運動的經濟學》（2005）、《綠色左翼的興起: 一種世界生態社會主義者的觀點》

　　（2010）、《綠色政治的嚴肅指南》（2010）、《歷史文化、沖突與生態中的公地》（2014），並於 2015 年出版《巴比倫及其超越》的修訂版《資本主義之後的經濟》。他以全球化的視野介紹了國際上的反資本主義運動，以及拉丁美洲等地發展中國家左翼生態社會主義實踐，並對其表示肯定和讚賞。

　　總而言之，當前對生態社會主義的研究，從區域上看，對北美生態社會主義學派的研究較多，而對歐洲生態社會主義學派研究相對較少；從研究內容上看，對一些具有代表性的歐洲及北美生態社會主義學者的個體性研究較多，而從整體上把握生態社會主義思想的成果較少；從時間上看，對 20 世紀 90 年代以後生態社會主義思想研究較多，而對新世紀之後生態社會主義思想的研究較少。因此，本文以新世紀為時間節點，以歐洲生態社會主義思想為研究主體，以歐洲生態社會主義思想在新世紀後的發展為研究內容，並最終回歸到我國生態文明建設和人與自然生命共同體上，揭示新世紀歐洲生態社會主義思想對我國的啟示意義。

　　1.3 研究內容

　　本文主要研究內容與思路框架如下：

　　首先，闡述歐洲生態社會主義思想形成的社會背景及其理論淵源。接著，對生態社會主義思想在新世紀以前的發展歷程做一個歷史回顧和梳理，主要是以各個階段歐洲代表性人物的生態社會主義思想為線索進行梳理和總結。

　　其次，從德里克·沃爾及喬納森·休斯等新世紀歐洲代表人物的生態社會主義思想入手，分三個方面闡述歐洲生態社會主義思想在新世紀的主要內容，試圖呈現新世紀歐洲生態社會主義思想的整體輪廓。

傑瑞米柯賓

在這個框架內，可以辯論這兩種立場的真正力量，並相互重新組合，從而加強生態經濟學對方法多元化的承諾。

　　第三節 可持續發展問題上的超越

　　在可持續性問題中分別討論了強可持續性和弱的可持續性。一方面前者說明了自然資源本身不可被資本替代，但是沒能夠指出關鍵性資源的標準；另一方面後者則認為自然資源可被資本不斷更替。無論是前者還是後者都認同一個觀點，即經濟的發展循環可不受自然環境制約。而目前的環境危機依然在持續並呈現出擴張形式，這樣就致使在可持續性的人類發展中，可利用的物質環境產生危機。

　　在生態經濟學看來，制約和影響環境與經濟關系不平衡的主要原因是權力不平等。而在柏克特看來，馬克思主義者透過階級分析視角，早已知道了二者沖突的本質的，但是卻未能堅持人類發展的自然條件與資本積累致使的環境危機分割來看。所以本節主要圍繞著馬克思主義中共產主義的特征，對可持續問題進行進一步思考，從階級角度論證，私有制的廢除帶來非市場形式的公共財產資源分配，以及公共管理社會資源的問題，提出了在可持續發展問題上更為全面的馬克思主義視域。

　　一、  馬克思主義對可持續發展問題的思考

　　馬克思和恩格斯的共產主義願景融合了可持續發展的共同資源，共同進化和共同財產三個方面。這種願景以一種特殊方式結合了自然科學和社會科學的思想，這與生態經濟學的跨學科特征十分吻合。同時，馬克思和恩格斯提出的是一個包容性的歷史上開放的原則框架，而不是藍圖。人類向公有制的轉變是將社會以及自然的生產條件從階級剝削條件逐漸過渡為可持續的人類發展條件，並非一蹴而就。

　　馬克思和恩格斯認為，這種轉變與向共產主義過渡的困難和長期性相一致，這也是為什麽轉變的結果都是不能被預見的。過渡到人類可持續發展的公共系統，本質上是高度依賴共同進化路徑的過程。正如《德國意識形態》所述：“在這場革命中，一方面是早期生產方式的力量——無產階級被推翻了，另一方面，它發展了無產階級的普遍性和活力，並擺脫了仍然依附於它在社會上的地位的一切東西。”①按伯克特的看法，馬克思主義對公平和可持續的生活環境至關重要，對和解和實現以生命價值為導向的人類發展戰略具有重要價值。

　　二、馬克思主義在可持續發展問題上的超越

　　柏克特理論中關於生態經濟中可持續發展問題提出了三條路徑，同時認為生態經濟學在可持續發展問題的理論剖析中也有缺陷，而馬克思主義正是針對這一理論缺陷將階級鬥爭引入可持續發展問題中，將可持續發展的資本主義和可持續的人類發展予以區別，最後提出一條合理的人類社會可持續發展的路徑。

　　1、階級鬥爭與人的可持續發展

　　馬克思主義對雇傭勞動的分析揭示了工人群體鬥爭作為一種促進人類可持續發展的跨系統反饋機制的合理性。柏克特認為，出現了更多關於自然的共同進化的參考框架，這是工人們努力捍衛和改善他們的工作和生活條件的潛在結果。

　　從工人視角看資本，以勞動力換取工資的目標不是金錢本身，而是可以用金錢獲得的使用價值，這些價值作為他們作為人類繁衍和發展的條件。因此，柏克特認為，工人的使用價值取向與資本的使用價值取向在結構上是對立的，而資本的使用價值取向僅僅是朝著最大的貨幣積累方向發展。簡而言之，這就是資本主義的根本矛盾:為利潤而生產與為人類需求而生產。

　　這種矛盾引起兩種形式的鬥爭。一種是在工資勞動領域，資本加強剝削和工人抵抗剝削關系。另一種是在更廣泛的鬥爭中，爭取更少的金錢和市場驅動的經濟、政治和文化形式，例如：為改善生存環境要求公民參與管理、監督、決策。盡管它們以覆雜的方式重疊、合並，甚至發生沖突，任何一種鬥爭形式在取代資本成功前，實質是取決於另一種鬥爭模式。按柏克特的說法：“工人們在工作場所內外的鬥爭蘊含著強大的親生態潛力，因為他們反對因金錢驅動的一切形式對勞動力和自然的剝削。”①柏克特還指出：馬克思主義將可持續發展與自然關注早已內化於階級鬥爭與社會發展領域中。盡管馬克思主義承認工人鬥爭的方式並不常常是以工資勞動和反對自然資本化的形式進行,但馬克思主義敏銳的檢測到一種激進的潛力，即工人階級的鬥爭是一種將改善人類與自然關系作為自身目標,並且不以生產和盈利為目的全新的生產關系。

　　2、資本主義的可持續發展與人的可持續發展

　　按照柏克特的角度看，此先的各流派對自然資本的探討都沒挖掘出環境價值沖突與勞資關系二者間的聯系。然而，通過分析資本主義制度下，馬克思主義挖掘出生產的物質要求與健康的物質要求之間的重要聯系。

　　首先，資本主義的物質需求直接來自於工資勞動關系。原則上，任何能夠維持人類生命的自然條件都可以滿足這些條件。但就自然資本類別而言，資本主義物質需求的靈活性意味著可以作為關鍵自然資本的要素並具有高度的替代性。這顯示出戴利認為自然資本日益成為經濟發展的“限制因素”這一觀點的缺陷。事實上，恰恰相反，這就是為什麽資本主義是一個生態破壞系統。與早期生產方式不同，早期生產方式的再生產往往與特定的地方或區域生態系統有關，資本主義能夠破壞生態系統，然後在時間和空間上以刀耕火種的方式前進。

　　因此引發了第一階段性的危機——一個階段性的危機，例如某種資源的枯竭，但這種危機可以通過資本主義的自身適應性發展和科技的進步來彌補。但這種量的積累會導致第二階段性的危機到來——人類健康和可持續發展危機。這種危機更為全面、持久。而這種趨勢按照柏克特來說是“自反性的”，因為任何組織趨勢發展的技術都會導致環境的進一步惡化。他認為生態原則從某種程度上來說是與資本、貨幣、市場、價值等原則相抵觸的。但是生態經濟學家沒能從社會生產關系上進行分析，所以導致他們所提出的可持續發展的主張並沒有深入。而馬克思主義認為，資本主義生產關系與人的自然生產力的可持續發展之間存在著張力。因此柏克特認為，馬克思主義是從社會生產關系的視角看待發展，並應當將可持續發展看作是反對資本主義並超越本身的發展，生態經濟學家正是缺乏馬克思主義中唯物史觀的視角。

　　其次，鑒於資本主義有能力在環境惡化的基礎上自我覆制，人類發展的自然條件下的危機只能通過對抗制度的核心關系來解決，即工資和勞動力關系、市場競爭和貨幣價值關系。從這個意義上說，柏克特認為人類發展自然條件的危機最終威脅到資本主義的再生產，不是“社會解體”，而是共產主義革命。共產主義是馬克思主義中人類可持續發展的歸旨，其中隱含人、自然和社會之間異化的消除，以及三條路徑所提出的“共產”觀念，這無不顯示馬克思主義在可持續發展問題上的超越。

　　本章小結

　　本章節主要基於馬克思主義與生態經濟學的對話，展開闡釋馬克思如何實現對生態經濟學中對自然價值、自然資本、可持續發展問題的思考，並提出問題所在，提出新的思路繼而超越的。

　　首先，在自然價值問題中，馬克思分別就重農主義、新古典主義中的問題進行思考，汲取其中的部分思想，並在自身的理論視域下對價值和資本積累進行了分析，繼而實現在自然價值問題上的超越。其次，在自然資本上，指出生態經濟學在生產方式、雇傭勞動、市場價格和自然方面的問題，指出針對這部分問題應該把注意力集中於人與自然間的關系問題。最後，在可持續發展問題上提出了自身的思考，談及共產主義願景與可持續發展中的共同資源、共同進化和共同財富三方面的關系，並提出了一條符合人類社會可持續發展的路徑。

　　第四章 柏克特生態社會主義理論的評價

　　柏克特從馬克思主義視域下，揭示了生態經濟學與馬克思主義之間對話的可能性，實現了馬克思對生態經濟學的超越，給中國生態文明發展帶來了啟示，具有重要理論意義。但與此同時，柏克特思想中也存在著一些局限性，需要在研究時加以反思和完善。

　　柏克特生態社會主義理論的意義

　　在對話的過程中，柏克特揭露了馬克思主義經典學家對新古典主義和重農學派的一系列批判，在根源上闡釋了生態經濟學研究分析中運用的理論工具的根本性漏洞和實質性缺陷，揭示了生態經濟學實際理論與內在要求之間的偏差與對立。

　　因此，柏克特生態社會主義的理論具有重要性意義。

　　一、  生態經濟學和馬克思主義之間的對話成為可能隨著本書研究的開始，柏克特就表明馬克思主義和生態經濟學之間存在聯系，並且二者研究學者的知識交流需要從數量和質量上有所提升。他分別用三個方面闡釋了自己的觀點：第一，他認為生態經濟學的旗艦期刊《生態經濟學全面調查》

　　(1989 年創刊)中，雖然馬克思主義研究者的文章幾乎沒有出現過，但事實上，在《華爾街日報》刊登的文章中引用馬克思和恩格斯的部分觀點。而這之後，生態經濟學家對馬克思主義的少量引用也出現在其他期刊和書籍中，可知生態經濟學與馬克思主義是具有關聯性的。第二,馬克思主義對新古典主義和關於“經濟與環境關系”的異端觀點的一項調查中，馬克思主義對生態經濟學的引用在本質上常常是有爭議的，甚至達到了把生態經濟學家斥為瘋子科學家的地步。第三，盡管馬克思主義與生態經濟學之間有部分觀點存在著分離和對立，但柏克特發現了一些引人注目的觀點，並分別列舉了埃爾瑪?阿爾特瓦特(Elmar Altvater)的論證，即熱力學和熵的問題可以通過馬克思主義對資本主義剝削和積累的分析來解決。以及約翰?奧尼爾(John  O ' Neill)對當代生態經濟學的一些重要主題，如，經濟可持續性對物理環境的依賴以及純粹貨幣計算的局限性。最後，一個簡單的事實是，盡管主流的綠色資本主義理論家盡了最大的努力，但環境主義，尤其是環境行動主義和馬克思主義仍然在政治光譜上占據著共同的位置。所以，紐曼耶認為生態經濟學更有可能得到左翼政黨和個人的支持。如此看來，馬克思主義者和生態經濟學家之間存在不需要那麽激烈交鋒的必要性。

　　柏克特在書中指出：“馬克思主義者與生態經濟學家之間缺乏有效的溝通既有長期的歷史根源，也有短期的契合點根源。更廣泛地說，我們需要的是證明，馬克思主義的階級分析可以幫助回答生態經濟學家提出的許多問題，同時生態經濟學的實質議程可以豐富馬克思主義的唯物主義維度。這是本書試圖發起一種表達方式，生態社會主義和生態經濟學學科的某些短期發展，在一定程度上導致了生態經濟學至今尚未得到有效的啟動”。①所以生態經濟學與馬克思主義之間的對話是不可避免的。

　　二 、為生態社會主義的發展提供了一個良好的範式首先，生態經濟學是多學科交叉的。生態經濟學的主題是經濟系統與自然環境之間動態的、共同進化的相互聯系，它將物理科學的元素與經濟分析工具結合起來。簡而言之，它是一門生命科學，就像經濟生活本身一樣，既是自然的又是社會的。其次，生態經濟學對方法論多元化有著強烈的承諾。經濟生態系統的覆雜性決定了必須采用多種方法來處理它們所造成的理論和政策問題；在生態經濟學的“元範式”中，不同範式之間必須有廣泛的討論和密切的合作。綜上，鑒於人類面臨的環境挑戰的嚴重性，生態經濟學必須在歷史上是開放的，即接受經濟政策和體制改革領域的新設想和可能性，又不能拘泥於一個可持續未來的單一模式，而必須利用其跨學科的多個視角，根據需要產生各種制度補救措施，為人類自然系統產生的各種生態價值提供空間。

　　而本書提出的核心問題是，生態經濟學所采用的方法和概念是否足以滿足其多學科性、方法論多元性和歷史開放性的願望。更具體地說，馬克思主義的階級觀可以幫助這門學科更好地實現這些願望。柏克特在此書中通過展示馬克思主義如何揭示生態經濟學中存在的重要矛盾，幫助解決、分析其中的未解之謎。揭示了馬克思主義可以提供新的分析視野和概念工具，進一步激活和開放元範式的形成，這種元範式可以為我國的生態文明發展提供實質性的貢獻：

　　首先，構建人與自然協同發展的生存方式。人類的生活本就應該融入自然與生態之中，在人類在享受生活的同時將改善自身生活作為歸旨，人類逐漸意識到作為自然界有獨立思考能力的生物應當承擔起保護環境的義務。柏克特正站在這樣一條道路上呼籲著這場變革，在思想意識領域中植入人與自然共生共存的概念，同時在生態、文化、政治、經濟各維度中真正落實。

　　其次，塑造可持續的綠色經濟模式。柏克特的生態社會主義思想中蘊涵著構建一種人與自然和諧發展的生態經濟發展模式和人類社會的可持續發展理念，在我國的經濟發展模式中也有體現，即習近平總書記提出的發展綠色經濟的理念。他指出：“堅持綠色發展是發展觀的一場深刻革命，要把生態環境保護放到重要位置，堅持走生態優先、綠色發展的新路子。”①因此在推動綠色發展中，提出要深化供給側結構性改革為綠色發展提供勢能；推進大數據智能化為綠色發展賦予動能；加快城鄉發展融合為綠色發展增加潛能等重要性舉措；更有“兩山”理論指導綠色發展。

　　再一次印證了柏克特可持續發展的部分觀點，以可持續經濟模式為循環經濟的手段，真正實現經濟的良性循環。在此過程中還需要注意的是在環境保護和經濟發展的同時要考慮環境的承載力度，達到二者之間的內在平衡，使得自然物質與人之間的交換到達和諧統一的狀態。不是通過技術手段獲取高額利潤，而是作為優化資源配置的手段，為人類可持續發展獲得更為長遠的利益。

　　三、揭示資本主義社會關系和本質

　　首先，生態社會主義與馬克思主義，二者間的積極對話，使得生態社會主義理論的評析由表及里，深刻的揭示資本主義內涵。不論是否將自然理解為資本，還是將自然價值歸咎於自然資源的價值；不論站在超歷史的角度去談論熵與經濟的關系，還是將可持續的人類發展等同於可持續的資本主義發展，歸根結底是因為生態經學沒能站在一定的社會關系中去分析。柏克特按照馬克思主義的觀點，揭示了資本主義中，自然不是資本，只有當其經濟在無限擴張之時，自然才會視為價值的直接來源並作為資本積累的一部分。依據馬克思的觀點，兩事物或事物中的兩個方面既有肯定因素又含有否定因素，可以推斷出資本主義社會只是人類歷史發展的一個階段，社會歷史是不斷更替的。所以資本主義被共產主義所取代是不可避免的，研究內容必須深入到社會關系中，才會擁有更強的生命力。

　　其次，生態經濟學和馬克思主義的積極對話，使得生態經濟學通過深入研究將可持續的人類發展和可持續的資本主義發展區分開來。在本文的第三章中涉及到了柏克特對於該問題的實質性探究和揭示，指出二者在物質要求上的不同是資本主義是以利益得到最大化為歸旨。而對於可持續的人類發展來說，人與自然達到一定的和諧狀態，才是人類社會發展的前提和保障。因此，柏克特的理論是站在馬克思主義的基本立場上，認清了資本主義社會的本質，深化了生態社會主義的理論研究，提高了批判能力。

　　本章小結

　　此部分主要就是針對柏克特理論觀點的價值貢獻和欠缺之處的闡釋，柏克特的價值貢獻在於開啟的這種獨特的對話模式，為生態社會主義的發展提供了一個良好的範式，這種元範式可以為我國的生態文明發展提供實質性的貢獻：首先，構建人與自然協同發展的生存方式；其次，對於我國塑造可持續的綠色經濟模式，真正實現經濟和生態的良性循環提供了思想資源。與此同時，揭示了資本主義社會關系和本質。

　　結 語

　　在生態社會主義思想中，柏克特的思想是獨樹一幟的，站在馬克思主義的立場上，對生態經濟學做全面和批判式的分析，由此展開了一場全新的對話。柏克特對馬克思主義中歷史唯物主義內在生態邏輯其實予以了闡發，他揭示馬克思主義與生態經濟學的對話不是突如其來的，而是源自於對生態經濟學中存在問題的追問，超越了資產階級生態經濟學的理論高度，是人們能夠更加深刻的對當代存在的生態危機予以領會，意圖喚醒人類生態文明意識。於此同時，柏克特直指馬克思的思想中隱喻了社會主義國家亦或是未來的共產主義社會，能夠自覺地運用歷史唯物主義當中的生態批判的基本思想。

　　總而言之，柏克特建立起馬克思主義與生態經濟學兩者間的對話，實現馬克思主義對生態經濟學的超越，揭示了資本主義制度下生產方式必然對生態環境有所破壞。而要想改變這一局面，唯一的途徑就是變革資本主義制度，實現共產主義社會。警示我們在建立文化自覺的基礎之上，先要完善生態文明制度，提高對生態環境的修護和資源環境的保護。柏克特思想的創新性為我國生態文明建設提供了有價值的理論借鑒。

傑瑞米柯賓

　　2、針對個人、社會和自然的共同進化理論

　　根據穆爾德（Mulder）和範登伯格(Van  den  Bergh)的觀點，“共同進化理論是……長期相互選擇。”①根據共同進化論的觀點，從前面定義的整體和公共意義上講，人類的生活機會不會減少。

　　柏克特認為，共同進化理論與馬克思主義之間的親和力很明顯。兩種方法都強調了市場估值的生態缺陷，即需要采取集體行動將生產引導到更可持續的過程，換句話說，就是與擴大人類生活機會相一致的過程。共同進化理論是對有用的警示，並堅持認為，無論是貨幣計算還是獲得物質產品，都無法降低人的價值和人的成就。

　　同樣，柏克特認為，經濟和環境可持續發展的願景必須以生產者取消生產條件為前提。實際上，共同進化理論強調自然共同體是人類發展的條件，但是這種共同體是不允許通過顯性方式進入生產領域本身的。盡管名義上堅持價值形成的共同進化特征，但這種未能深入研究生產關系的方式，有助於解釋作為可持續發展的關鍵，共同進化理論過分依賴價值的自主變化。價值的使用是一種既有的事實，也反映了將市場估值的缺點與新古典主義的缺點混為一談的趨勢。

　　3、對自然資源共有財產的需求和功能要求

　　柏克特認為，哈丁經典的“公地悲劇”分析中，假設私有或國有財產的唯一替代品自然資源是開放的。“有證據表明，從經濟史前到現在，共有財產制度在自然資源管理中發揮了有益作用。”①作為共有財產進行管理的資源範圍令人印象深刻，例如：東南亞濕地、印度和尼泊爾部分地區的森林、日本和其他太平洋島嶼國家的漁業、斯里蘭卡的水壩、印度的運河、非洲各個國家的牧場、英國和歐洲大陸的牧場和許多國家的地下水。越來越多的分析家希望共同財產制度能夠幫助解決發達國家和發展中國家緊迫的資源問題。例如，費雷德里克認為：“共同財產的概念不僅僅局限於自然資源的管理，它是生態系統管理的基礎，共同財產可以認為地球是一個生態系統或一組相互關聯的系統，只有通過訂購世界協議才能應用並對其進行可持續管理。”②

　　柏克特認為，上述費雷德里克的話概括了共同財產的的優點和缺點。其中，優點在於明晰了私有和國有財產並不是僅有的資源管理替代方案，而對於資源的整合控制以及公共財產的調節過於集中，卻遺忘了它僅僅是人類發展的手段。現實是，要從可持續發展方程式的規定性來強調共同財產，而在促成“美好生活”方面的作用卻被忽略了。

　　綜上所述，即使三個維度有相通之處，但是柏克特認為三者沒能完全的融合在一起。一方面原因是在人類發展中忽略了公共財產分析，另一方面的原因是共同進化理論家對生產關系的潛在作用，特別是公共財產管理，沒有給予足夠的重視。

　　本章小結

　　此章對柏克特的《馬克思主義與生態經濟學》進行了解讀，挖掘了柏克特對生態經濟學思想的分析和批判，柏克特將馬克思主義擱置於生態經濟學面前進行了初步的對話。從馬克思的唯物史觀角度，並以階級理論作為理論主題，對自然價值、熵與經濟的關系,以及可持續發展問題加以詮釋和分析。

　　柏克特通過展示馬克思主義的階級觀，特別是它的階級理論作為生產的物質社會關系的概念，揭示生態經濟學中存在的重要矛盾，幫助解決、分析生態經濟學中的未解之謎並堅持無論是在理論上還是在政治上，馬克思主義可以提供新的視野並成為問題分析前的概念工具。生態經濟學理論批判構成了柏克特生態社會主義理論的重要組成部分，在批判的基礎上柏克特進一步揭示了馬克思對生態經濟學的超越。

　　第三章 柏克特對馬克思主義超越生態經濟學的探討柏克特站在馬克思的立場上，對生態經濟學中四個基本性概念進行進一步的揭示，指出了二者之間產生聯系的可能性與必然性，這其中有柏克特揭示了在自然價值問題中，馬克思分別就重農主義、新古典主義中的問題進行批判和思考，並在自身的理論視域下對價值和資本積累進行了分析，繼而實現在自然價值問題上的超越。在自然資本上，指出生態經濟學在生產方式、雇傭勞動、市場價格和自然方面的問題，應用階級分析法指出應該把注意力集中於人與自然間的關系問題。在可持續發展這一概念上提出了自身的思考，談及共產主義願景與可持續發展中的共同資源、共同進化和共同財富三方面的關系，並提出了一條符合人類社會可持續發展的路徑。

　　第一節 自然價值觀問題上的批判與超越

　　在馬克思主義與生態經濟學的對話中，所探討的核心問題中，關於自然的價值討論不是自然本身所富有的價值，討論的是人與自然中，自然針對人的價值，所以必然就會牽涉到自然經濟價值的討論。而生態經濟學中所涉及到的，關於經濟系統與生態系統二者間關系的研究，就非常適合去厘清自然的經濟價值。在生態經濟學中關於自然價值的討論，主要有兩種觀點，一種是能量價值學派所認為的自然的價值就是自然資源價值，另外一種就是將自然視為某種精神上的收益，即享受生活本身所具價值的客觀條件。但是馬克思主義在關於自然價值的論述中，更多的是集中於重農學派的闡釋與批判。柏克特認為這也恰恰是其他生態經濟學家所忽視的，想要進一步剖析馬克思對自然價值的觀點，就首先要對重農主義相關思想進行梳理，並分析馬克思對重農主義的批判，進而更好的建立起生態經濟學和馬克思主義之間對話的橋梁。在二者架起橋梁的基礎上，馬克思批判性地將重農主義的重要元素融入了自己對價值和資本積累的分析中，提供了一種擺脫這種分析僵局的潛在方法，實現了馬克思在自然價值問題上的批判與超越。

　　一、  馬克思對自然價值觀問題的相關批判

　　首先是馬克思對重農主義者的批判。柏克特認為，馬克思在價值問題上對重農主義的主要論述見於《剩余價值理論》第二章。這一章馬克思對給予重農主義者的極高評價，不僅是他們對魁奈的著名描述，還有他們價值分析的基本特征。馬克思認為，重農主義者的偉大和具體的貢獻是他們從生產而不是流通中獲得價值和額外價值。  然而，馬克思在讚揚重農主義者關注生產物質法則的同時，也批判重農主義的錯誤。

　　其一，重農主義者沒能批判性地剖析資本主義的財富估值形式，並將真正財富的自然本質和資本主義的價值相混淆。柏克特認為馬克思對重農主義者來說，價值本質不是人類勞動的一種明確的社會存在方式，而是像土地、自然以及這些物質事物的各種變化構成的。 這是一種價值與物質的混淆，對馬克思來說，剩余價值的來源是工人的勞動能力，即生產價值超過其工資所代表的商品的能力。

　　其二，重農主義者將這一自然基礎與特定生產關系下的實際剩余價值混為一談。按照柏克特的觀點，馬克思並不否認剩余價值的自然基礎。但他認為重農主義者是錯誤的把剩余價值視為一個純自然的禮物。實際上，土地可以讓勞動者創造出高於消費的價值。出於所有這些原因，農業勞動力被重農主義者認為是剩余價值的創造者。其問題在重農主義者處於有限的歷史社會視野中，這使得他們無法對資本主義財富估值和剝削的具體形式予以批判性得分析。因此，他們把價值僅僅看作是使用價值或物質實體，把剩余價值僅僅看作是自然的饋贈。

　　其次，馬克思對條件價值評估的批判。柏克特認為，生態經濟學家對資本主義生產關系的批判性分析的普遍失敗，有助於解釋他們未能構建對市場價值的內在批判。在資本主義階級關系的框架下，如何將親生態價值納入分析，這個問題只能通過市場估值與自然財富的某些特定特征之間的緊張關系來間接解決，由此條件價值評估（簡稱：CV）誕生。CV 是新古典價值理論的產物，此理論中將價值與相對價格聯系起來，利用供求分析來證明運行良好的市場具有增進福利的特性。由於在柏克特本人看來，馬克思對於條件價值評估的批判屬於重要性內容，所以在本節對其批判的內容進行簡要的闡釋。

　　柏克特在書中說到：條件價值評估將貨幣價值評估和資本主義生產關系中的新古典主義效用理論都納入其中。馬克思將條件價值評估解釋為：與廣義市場交換相關的商品拜物教的衍生形式，而廣義市場交換反過來又受到資本主義將生產者與必要生產條件結構性分離的支撐。總的來說，馬克思主義對 CV 的批判主要是兩方面：一是因為 CV 是新古典價值理論的產物,因此將新古典主義理論比喻為商品拜物教的分析形式；二是沒能真正關注到資本主義積累要求的。

　　因此，柏克特認為馬克思主義對 CV 的普遍抵制，是勞動人民在資本主義、反對資本主義和超越資本主義的條件下，為改善人類發展的整個生命過程而進行的更廣泛鬥爭的一部分。也正是因為這樣，馬克思主義加強了生態經濟學在制定環境政策願景時，對方法論多元化和歷史開放性的承諾。

　　二、馬克思主義在自然價值觀問題上的超越

　　按照柏克特的觀點，關於馬克思主義以及其在自然價值問題上的超越，大體從兩個問題展開：

　　首先，自然是否具有經濟價值以及如何分析自然價值本身？關於這個問題，柏克特在書中的理論部分也詳細的闡釋了自然是否具有價值兩方面的探討，一方面是生態斯拉菲派認為自然直接創造價值，另一方面是以戴利為代表的自然的價值就是“享受生活”。而馬克思在讚揚重農主義者對資本主義生產的唯物主義分析時，借用了一些重農主義者的概念，批判重農主義者將價值等同於自然的物質使用價值。在他看來，“價值”應該是資本主義經濟估價的特殊形式。

　　或者說真正的財富或使用價值是滿足人類需要的東西，而價值是資本主義制度下使用價值的表象。同樣的基本批判也適用於當代生態經濟學中關於自然價值的爭論。

　　其次，資本主義生產方式與其他社會生產方式相比較對於自然資源的使用具有什麽特殊性？柏克特提出，馬克思主義中的政治經濟學剛好提供了解決這個問題的維度。因為馬克思認為，資本主義對勞動時間價值的降低是建立在這種制度的社會分離基礎之上的，這種社會分離是將勞動力從土地和其他必要的生產條件中分離出來。從這個意義上說，資本主義的基本估值形式植根於約翰?貝拉米?福斯特(John Bellamy Foster)所說的人與自然之間的“新陳代謝裂痕”。因此，馬克思認為，要分析交換價值與使用價值之間的價值關系需要根據資本主義的特殊生產制度入手。

　　此外，柏克特認為，馬克思堅持市場對社會生產的調節就是以生產者和必要生產條件相分離為條件的。實際上，貨幣和市場已經存在許久，但商品生產以利潤為驅動的主導地位不變。馬克思的分析包含了對資本主義對自然財富估值有力的生態控訴，並且進一步強調了自然環境與價值的貨幣形式二者間的緊張關系。柏克特提出，也正是由於危機的爆發證明了馬克思的斷言，即資本的界限就是其本身。馬克思提出在這種情況下，人們可以控制自己生存的社會條件，而不是讓他們為剝削和無政府競爭的賺錢服務，社會將能夠以健康和可持續的方式調節，更好的與自然的代謝交換。但理論目前只是一個發展方向，生態環境應如何在社會主義條件下實施、持存和進一步優化，當下還是有待於深刻探討的課題。

　　第二節 自然資本問題上的思考與超越

　　按照柏克特的觀點，要研究對話中的自然資本，首先要從新古典主義入手，因為這個概念是源自於新古典主義。但是此概念的推廣者是生態經濟學，所以並要剖析它對於新古典主義是怎樣進行揚棄的。第二章中有闡釋新古典主義和生態經濟學中的自然資本，並強掉新古典主義的理論存在缺陷，並試圖尋找一種可替代的方案。然而，一方面，當新古典主義將自然資本這一概念應用於生態，就會引發理論上的沖突。另一方面，從方法論角度看，生態經濟學和新古典主義關於自然資本的認知都根植於一定社會關系的資本概念，使得關於可持續發展問題無法一分為二的割裂來看，混淆可持續的資本主義和可持續發展，導致可持續發展這一概念的不一致。另外，生態經濟學承襲新古典主義的生產資料劃分方法，使得自身錯過了對其理論的批判，沒能將勞動和人造資本都具有自然基礎的特性指出，且二者都需要消耗一定量的關鍵自然資本。而在關於自然資本的問題上，馬克思給出了一個更為清晰的視角，形成鮮明的比較，表明其階級分析法在這種多元方法論中所發揮的巨大價值。

　　一、  馬克思主義對自然資本的觀點

　　盡管“環境即資本”的比喻越來越流行，但許多生態經濟學家一直抵制它，理由是它是反生態的。柏克特認為，在對於自然資本的問題上馬克思給出了一個更加徹底的視角，更有效地對資本主義的抵制方式是集中在人與自然這樣特定社會關系的協調和塑造上。首先，馬克思揭示作為“資本”的生產要素，其實內部隱含著階級關系，如：雇傭勞動關系。其次，馬克思發現可持續發展的物質、資本主義生產的物質二者間的差異，並在雇傭勞動關系的環境價值間建立聯系。

　　最後指出在可持續發展的人類過程中階級鬥爭起到的關鍵性作用。

　　在資本主義制度下，情況有所不同。柏克特認為要弄清原因，我們必須首先認識到，盡管市場和貨幣對資本主義來說是重要的，但資本主義的核心關系不是市場和貨幣交換。工人與生產必要條件的社會分離才是資本主義的核心關系。在這個體系中，勞動、自然和生產資料似乎是“分開的”生產條件，只有在以利潤為導向的雇傭勞動生產商品時，這些生產條件才能統一起來。在馬克思看來，在分離過程中資本主義沒將所有生產條件都化為商品，但由於部分關鍵性的生產條件的分離，導致許多自然條件任由資本主義侵占，並最終轉化為榨取利潤的方式。因此得出，勞動者的勞動成果在特殊的社會關系中被資本家侵占，也正是由於資本主義生產關系，自然資本才充當了資本，成為資本家壓榨勞動者的工具。然而，基於勞動力與必要的生產條件有效分離，使得資本主義企業能夠任意地擁有眾多不可壟斷的自然條件，隨之進一步攫取勞動力並謀取超額利潤的手段。事實上，資本主義對自然的剝削和異化，其輻射的範圍領域遠大於貨幣和市場。

　　二、在自然資本問題上的超越

　　柏克特認為，關於自然資本這樣一個概念之前是受到生態經濟學家抵制的，而他們的抵制卻不徹底，大多停留於自然資本概念性的批判。他們通過批判自然的異化，即貨幣化、市場化或資本化就對可持續發展的資本主義提出了替代性方案。馬克思主義強調，階級是生產者的物質社會關系，其基於歷史唯物主義提出了結構資本主義的密匙，試圖通過階級鬥爭來反對資本主義的實現路徑，最終實現可持續性發展的歸旨。

　　柏克特指出對自然資本更有效地抵制不是像生態經濟學家那樣，而應該是集中於人與自然間的關系，而馬克思主義的政治經濟學提供了這種視角，使得自然資本在馬克思主義的視角下得以批判和超越。

　　首先，自然資本和雇傭勞動力方面。資本主義制度下的核心關系不是市場和貨幣交換，其本質是自然、勞動與生產工具分離，只有在以利潤為導向的雇傭勞動生產商品時，這些生產條件才能統一起來。柏克特認為，從這種核心的階級關系中產生了在經濟自主的公司和家庭之間進行“私人”市場交換的必要性，這種異化的交換形式只有在工人從必要的生產條件、生產過程本身和產品三方面進行異化的基礎上才成為主導。而自然資源作為生產要素之一同樣被異化，逐漸商品化為一種特殊的“物”，這種物與“資本-勞動關系”相對應，本質上也就異化。最終通過馬克思主義的視角揭示了自然條件與勞動力二者轉化為資本，實則是資本本主義的基本矛盾。

　　其次，價值、市場價格和自然方面。馬克思主義將貨幣和市場價值的批判更加深入地紮根於生產關系之中。在馬克思主義看來，廣義市場交換和貨幣估值相分離可使市場價格由商品中客觀的、抽象的勞動時間來調節。換句話說就是使社會必要勞動時間形成價值並進行估值。而當必要生產條件與勞動力分開時便形成了“工資-勞動關系”，這種關系帶來了市場估值的反生態。但在馬克思主義看來，市場估值本身並不嚴重反生態。正如阿爾弗雷多·薩德-費洛所提出的，商品價值形成所涉及的三種不同觀點，可得出貨幣和市場價格的反生態特征。這也表明，任何由非貨幣、多標準決策導致的市場大規模轉移，都將不得不對勞資關系構成挑戰。只有推翻這一核心關系，社會才能將協商民主應用於直接衡量物質儲備和流動、生態過程以及人類健康的可持續發展。

傑瑞米柯賓

一、  生態經濟學家的觀點

　　柏克特認為，關於自然價值的討論生態經濟學領域中有兩種主流觀點：一種是將自然價值歸咎於自然資源價值，持這一觀點的是生態斯拉菲主義和能量價值學派；另外一種則是將其視為“享受生活”或精神收益的價值。而生態經濟學家將自然價值歸咎於自然資源價值。生態經濟學家認為生產依賴於不可生產的資源，即人類勞動和技術所不能替代的資源。柏克特對於生態經濟學家他關於價值爭論的核心問題是把經濟價值直接歸於自然的這種分析方式是否合乎邏輯，從兩個維度進行了梳理。

　　1、自然是價值的直接來源

　　柏克特認為，直接來源的這種想法一直由“隱含能源”理論家所提倡。他們認為生產的“主要輸入”是能量。由於“免費”或“可用”能源是生產所有商品和服務所必需的，因其不可替代性，被看作“稀缺”生產要素。在生態經濟學中，作為能源理論檢測的主要方法有兩種：一是隱含能源理論（又稱內涵能源理論）和勞動價值理論，二是斯拉菲投入-產出分析。通過以上兩種方法，雖然有學者通過研究分析認為：“能量價值論是一般生物的物理價值”①但由於沒有認識到物質的獨特性，以及除能源限制外的經濟系統中其他因素運作的重要性，所以這一方法受到了強烈的批評。

　　在柏克特看來，批評觀點是人們不能用斯拉菲模型來論證勞動力創造價值。

　　他們認為生態經濟學應該沒有一個普遍的價值理論，即把價值獨特地賦予給能源或任何其他的主要投入。換句話說，生態斯拉菲主義認為：“生產和貨幣……直接來源。”

　　②

　　上述批評觀點在於將馬克思主義剝削理論概括為不僅包括對勞動的還有對自然的剝削。然而，與能源價值理論家相區別的是，生產只能在高度抽象的層面上簡化為能源加工。因此，它要求的不是一種能量價值理論，而是“生物能量（或生物物理）”價值理論。

　　2、大自然是“享受生活”的基礎

　　在關於自然是“享受生活”的基礎這個觀點討論時，柏克特首先從著名生態經濟學家尼古拉斯·喬治斯庫-羅根和赫爾曼·戴利關於能源價值的批判作為切入點進行基礎分析。他們的評論有兩個部分：首先，反對將生產降低到能源消耗，而且還涉及質量上多樣化的物質儲備和流動，這使得有目的人類活動和各種創造性形式,如科技、勞動或技術等成為基本要素。 雖然所有生產都需要能源，但物質也很重要。在宏觀層面上，沒有任何實際的程序可以將能源轉化為物質，或者任何形式的物質轉化為能源。 其次，尼古拉斯·喬治斯庫-羅根和赫爾曼·戴利並沒有直接將經濟價值歸因於自然。而是將把它視為服務生產中的條件以此成為某種提升價值的商品，“享受生活”是以非物質性的使用價值詮釋定義的。

　　柏克特認為，尼古拉斯·喬治斯庫-羅根和赫爾曼·戴利通過應用熱力學定律首先觀察到：“經濟既不生產也不消耗物質能源，它只吸收物質能量，並不斷地將其釋放出來。根據熵定律，生產包括物質和能量從更有序(因此更有用)的形式轉化為更無序(因此更沒用)的形式。”①簡而言之，“宇宙中最終可用的東西是低熵物質能量……可再生的。”②

　　低熵物質能源可能是生產的最終投入

　　和約束，或者是意味著在某一時刻，全球經濟將不得不調整到“穩定狀態”以確保其自身的可重覆性。所以柏克特認識到，在生態經濟學眼中，經濟作為一種供應體系不能被簡化為純物理的、熵的條件。因此，價值源於生產所產生的“精神收入”或“非物質流動”，即享受生活是經濟活動的最終收益和生產的最終產物。

　　二、重農主義者的觀點

　　柏克特認為，土地是唯一的財富來源，這是重農主義者的觀點。但在生態經濟學家關於價值的爭論中，重農主義者卻很少受到關注。除了大多數經濟學家認為重農主義者代表了一種歷史好奇心之外，或許他們在自然價值辯論中被邊緣化的主要原因是熱力學和能源價值理論在這場辯論中發揮了主導作用。更多學者樂於運用熱力學去研究自然價值問題，但事實上，重農主義者早於熱力學定律的發展，更早的關注到自然價值中的物理層面。

　　將土地視為生產和生活資料的基礎，是重農主義者的理論。柏克特指出：

　　重農主義者把真正的財富和經濟價值都與土地所產生的“生存和主要物質”聯系起來，即物質生活資料，從這個角度看，只有農業才能生產出超出農業勞動者生存所需數量的物質生活資料的“凈產品”或“多余品”， 因為農業本身就能為了維持基本生計產生過剩的物質手段，重農主義者也將農業勞動視為“社會不同成員之間的勞動順序”的原動力，因此將社會劃分為三個階段：貧困階段、生產階段及所有階段。

　　重農主義是當代生態經濟學家對自然價值的不同觀點的有趣混合。柏克特認為，一方面，重農主義者把自然看作是經濟價值的直接來源。另一方面，他們認為土地的剩余生產能力是財富生產的原動力。然而，他們不認為主要凈投入是價值的唯一基礎，因此他們不會讚同重農學派的觀點，即農業是凈價值產品的唯一來源。

　　盡管如此，在柏克特看來，尼古拉斯·喬治斯庫-羅根和赫爾曼·戴利以及重農主義者都認為，人類活動不僅僅是財富生產的一種獨特的物質投入，人類勞動和創造力對於釋放自然的物質能量生產力及其轉化為有用的商品和服務都至關重要。只是重農主義者並不是用“享受生活”來創造經濟價值，而是用物質的生存手段。換句話說，他們發現價值在於人的物質條件和物質生活，而不在於人的精神享受。

　　三、馬克思的觀點

　　柏克特在書中指出：馬克思將“價值”定義為資本主義特有的經濟價值形式，這是他與重農主義者和當代自然價值爭論的不同之處。對馬克思來說，使用價值通常作為商品交換，即交換價值。勞動時間價值的減少並不代表馬克思關於物質生產投入是最首要的判斷。馬克思始終認為，就真正的財富或使用價值而言，自然和勞動是同等重要的。

　　在馬克思看來，勞動時間價值的減少並不適用於非資本主義的生產形式。

　　同樣明顯的是，馬克思並不認為抽象的勞動時間是財富(包括自然財富)的充分代表或衡量標準。事實上，交換價值與使用價值二者間的矛盾始終貫穿於其《資本論》這一文中。其中馬克思沒有預設商品的貨幣兌換價值，這一做法更為精準的反映了財富的社會多樣性。他對價值形態的辯證分析，最終以對勞動和自然作為價值積累手段進行有力的批判。 因此，柏克特認為：“對以市場為導向的環境政策，能否從整體意義上保護生態財富，這使得馬克思對重農主義價值理論的批判具有特別的興趣。”①

　　通過對三種自然價值觀的考察，柏克特分析了生態經濟學中關於自然的價值的兩種差異觀點，也指出了重農主義者對自然的價值的狹隘理解，進而探究和肯定了馬克思對自然的價值的理解方式。

　　第二節  對自然資本的研究

　　在研究對話的四個基礎的核心問題時，率先需要討論的是自然資本起源以及其概念的界定問題。這就不得不談及新古典主義和生態經濟學。首先要從新古典主義入手，因為這個概念是源自於新古典主義，源於上世紀 20 年代，可以大致分為兩個階段。第一階段為弱可持續性和自然資本，第二階段為強可持續性和自然資本。由於新古典主義自身存在缺陷，所以生態經濟學在其基礎上經行進一步揚棄和推廣，並試圖尋找一種可替代的方案，因而在自然資本的概念界定中貢獻出了更多的價值。

　　一、新古典主義中的自然資本

　　新古典主義以自然資本作為基礎並拓充，但生態經濟學家在開發和推廣自然資本的使用方面一直走在前列。事實上，柏克特認為，該學科的一些領軍人物已尋求將自然資本作為一個核心範式概念。上世紀 70 年代初，限制增長（從經濟到自然限制）的思想對新古典主義經濟學提出了挑戰，但是新古典主義的增長受限理論迄今完全不關心自然資源。另外，新古典主義經濟學家中的大多數不讚成增長受限的觀點，並對自然資源問題上的理論和對新古典主義的回應劃分為兩個階段：

　　第一階段為弱可持續性和自然資本。在柏克特看來，新古典增長模型中將資本視為某一種有助於服務和商品生產的制成品。利用這種函數，索洛證明“只要資本……無限期地保持消費的正水平。”①正如哈特威規則②

　　，這種規則依賴於

　　一個假設性前提：資本總是可以取代自然資源。因此，新古典主義是將人類環境降低為可替代的資源，並與可持續的資本積累減少密切相關。

　　第二階段為強可持續性和自然資本。在柏克特看來，弱可持續性理論的明顯缺陷最終促使一些新古典主義經濟學家發展出“強可持續性”方法，即在保留少部分自然資本下，為經濟增長的可行路徑建模。正如皮爾斯(Pearce)和阿特金森(Atkinson)所指出的，保證生態系統的恒定運行狀態是重要的，所以需要人類對生態系統進行服務和維護。於此同時意味著，生態系統的自然恢覆能力是需要某些特殊的“關鍵物種”來維護的。強可持續性理論認為，對制造業資本的投資可以不斷降低一個經濟體對自然資源的依賴。柏克特認為，如果自然資本不是“關鍵”資產，也就是說，如果它不提供(生產性或審美性的)服務，那會被認為是不可接受的替代品，就不會受到保護。因此，決定哪些自然資源是必不可少的，哪些是可以消耗的，都可能會隨著時間的推移而改變，因為人們的偏好和技術會發生變化。 因此，自然資本的任何要素都不是永久不可侵犯的。

　　二、生態經濟學中的自然資本

　　柏克特認為，生態經濟學家仍然采納關於自然資本的相關觀點，認為它提供了一種可供參考的創造性範式。自然資本成為生態經濟學核心結構的運動大約始於上世紀 90 年代，當時有三篇關於自然資本的文章。直到 2003 年，在《確定關鍵自然資本》生態經濟學專刊的導論中，生態經濟學者提出自然資本是生態經濟學的一個關鍵概念。

　　1、生態經濟學的自然資本問題

　　“任何商品……實物庫存。”③雖然“實物”似乎表明資本必須以物質儲存的形式存在，與此同時也把資本用於集體或者個人的生產能力，而為什麽自然應該被普遍視為資本?  柏克特認為，科斯坦薩說明了這一點：自然是資本，因為它產生的“自然收入”可以分為“資源”和“服務”兩部分。

　　然而，在另一個層面上，必須證明，與其他形式的資本所產生的收入相比，大自然所提供的商品和服務在某種意義上是獨一無二的，這就是自然資本不可替代性的切入點。柏克特認為，生態經濟學者根據“可再生”和“不可再生”二者自然資本間差異確定自然生產力，並提出按會計慣例中的折舊計算可再生自然資源的自然生產力，用清算的方式來計算不可再生資源的自然生產力。

　　2、生態經濟學的強可持續性

　　弱可持續性標準假定資本的總存量恒定不變，雖然會使資本的自然成分相對於人工資本而言變得非常小，但經濟增長趨勢將會持續。然而，假定自然資本的生產率隨著自然資本的減少而上升，隨著自然資本趨近於零，生產率將會趨於無窮大。相關的自然資本理論家認為假定制造業資本可以替代自然資本是不真實的，這實際上違反了對生產的物質約束。

　　柏克特認為，事實上許多生態經濟學家認為自然資本隨著人類生產的發展越來越成為制約人類進一步發展的因素，因此，以可再生的替代品發展相同的速度去消耗不可再生資源，這套新古典主義弱可持續性標準對生態經濟學中的強可持續性同樣適用。

　　第三節  對熵和經濟關系的重解

　　熵定律是生態經濟學中爭論最激烈的問題之一。柏克特針對熵和經濟關系問題，對生態經濟學和馬克思主義進行了比較探究，並指出了生態經濟學缺乏一種可以深入剖析人的生產關系的階級立場與自然間關系的方法，而借助馬克思主義的立場觀點則實為重要。

　　一、  生態經濟學關於熵和經濟關系

　　熵①本身不會在孤立的系統中自發地從冷的物體流向熱的物體或區域。關於熵定律在生態經濟學的應用是大家所關注的熱門話題，柏克特提出，羅根和戴利首先系統地論證了熵定律的經濟重要性。其中包括熵定律在人類使用材料生產中上的應用，分別列出了四個子爭論：第一，人類生產的目的性否定了熵定律的適用性；第二，與經濟相關的熵概念是可以定義的，與人類的目的和技術無關,即熵的相對性；第三，太陽能可以用來實現材料資源的完全或實際上完全的回收，即回收循環問題；第四，市場價格已經反映(或可以利用政府政策反映)所有與經濟有關的熵現象，即熵與市場的關系。

　　在指出這四個方面所產生見解的同時，柏克特認為，在研究中還缺失某一種可以深入剖析人的生產關系的階級立場與自然間關系的方法。由此想要引入物理學中熵，加以借助馬克思主義的立場觀點，將熵與經濟的關系進一步的進行揭示。

　　二、馬克思主義關於熵和經濟的關系

　　按照馬克思主義角度加以分析自然生產的階級關系，並在熵這樣一個具有有序性或者有用性的抽象擬人化範疇角度加以發展。對階級的忽視反映在關於市場對自然價值不加批判的觀點上，柏克特認為，這種觀點在關於熵經濟的辯論中得到了支持。未能使市場紮根於生產關系，也解釋了這場辯論依賴於人為的二分法，即一則為規模和分配之間，另外一則是人的價值、目的與物質條件。

　　以此明確了生產所服務的優先次序，因此馬克思主義對熵與經濟關系的分析，首先要從物質上和社會上明確。

　　柏克特認為，把資本主義關系看成是物質關系和社會關系，豐富了馬克思主義的觀點。同時為熵提供了一個辯證的視角，它包含了雇傭勞動、市場估值和自然財富質量惡化之間的密切聯系。由於這種方法是唯物主義的，它承認熵定律確實適用於人類生產所能獲得的任何給定質量的材料和能源。但它也表明，除了人類滅絕之外，資本主義的再生產絕不取決於維持任何給定熵水平的自然財富。換句話說，人類發展條件下資本主義引發的危機並不一定意味著資本主義再生產的危機。因此，資本主義的熵動力對所有倡導生態價值觀的人構成了挑戰，設想新的公共和非市場機構來監管自然財富的使用和估值。應對這一挑戰的最有效辦法，不是把生態價值疊加到理想化的資本主義模式上，而是發展和具體化這些價值。

　　第四節  對可持續發展問題的揭示

　　關於可持續發展有兩種模式，即強可持續性和弱可持續性。然而，強可持續性強調了資本不可替換“關鍵的”自然資源，弱可持續性認為資本可以不斷的替換自然資源。但是二者皆認可經濟的發展可以不受環境限制。總的來說，柏克特認為，資本主義的生產方式依然在對可持續性的自然和人類發展帶來巨大的危機。當然，柏克特也進一步提出了生態經濟學進一步發展的三種維度，但顯然，三者並不能融合，生態經濟學在自身的限度內並不能解決可持續發展問題。

　　一、  生態經濟學與環境沖突

　　按柏克特的觀點來看，權力和沖突是經濟與環境關系的重要因素，這一點在生態經濟學中得到了認可。例如，蓋爾（Gale）認為，僅僅建立使可持續性目標強大的社會機構是不夠的，一個人對生態沖突的分析是由他對經濟與環境關系的基本認識所決定的。

　　柏克特對詹姆斯·博伊斯的不平等和環境後果進行了分析。柏克特認為博伊斯的觀點是，如果持續強化的權利不平等，會推遲轉折點的實現。博伊斯的“權力不平等模型”可以看作是環境庫茲涅茨曲線(EKC)的延伸。他認為，不平等加劇是推遲經濟增長與環境質量改善之間的轉折點。柏克特認為模型強調了相對強勢和弱勢群體在環境偏好上的沖突。而在這之後，生態經濟學家萊爾·斯克拉格斯對權力不平等模型進行了批判。萊爾·斯克拉格斯認為，他的模型分有權的人和富人這一缺陷性前提假設。他認為窮困之人更喜歡和享受環境退化，並為證實這一觀點到西歐最貧困地區做調查。總而言之，他的結論是不平等與環境之間的關系比博伊斯認為的更為覆雜和模糊。

　　但是，柏克特認為，無論是權力不平等框架，還是斯克拉格斯的批評，都沒有把環境退化與經濟的生產關系聯系起來。與新古典主義經濟學一樣，它們都將環境退化視為市場活動的外部效應。因此，在分析環境成本和環境質量的變化時，他們沒有將系統再生產的觀點與人類發展的觀點區分開來。

　　二、生態經濟學對可持續發展理論的三種維度

　　柏克特通過自然資本概念解釋可持續發展的角度，進一步擴充了關於此思想的三個更廣泛維度：

　　1、自然資源的公共池塘特征是現在和將來人類發展的條件作為一種元範式，生態經濟學涵蓋了對經濟發展的自然限制性的各種觀點。然而其中具有貫穿個觀點的核心觀點是將環境整體或大部分都看作是公共資源。此外，如果物種和生態系統在歷史上共同發展時具有內在價值，那麽從倫理的角度來看，即使它們可以被人類工業“模仿”，它們也是不可替代的。換句話說，就自然資源而言，即使其目前正在塑造和限制全人類的生活機會，或在目前沒有資源的情況下，自然資源也是“公共物品”。

傑瑞米柯賓

（二）研究方法

　　本文主要采用三種研究方法，分析馬克思主義與生態經濟學二者之間存在的聯系，試圖用辯證的角度分析與闡釋柏克特理論的內在和其價值的外延，為我國社會主義生態建設提供新視角，具體如下：

　　1、歷史分析法

　　萬事萬物處於不斷發展中，當對於某種思想進行學習時，要將這種思想放置於思想萌芽的時代背景中，厘清其產生條件與實質。本文主要圍繞柏克特的《馬克思主義與生態經濟學》中生態社會主義思想展開，就要先從伯克特的作品中入手，了解柏克特生態社會主義思想產生的時代背景、理論基礎、現實基礎以及主要內容，用發展的眼光分析其理論對於未來發展的價值與現實影響。

　　2、文獻綜述法

　　文中主要通過借鑒涉及研究和評論柏克特的生態馬克思主義學者和生態經濟學者的文章、作品，對生態社會主義、生態經濟學等相關文獻，多維度全面的分析，橫向比較其思想，並進行辯駁，縱向了解柏克特所處時代的相關作品。力求全面化、具體化的對《馬克思主義與生態經濟學》的內容進行分類、概括、梳理。

　　3、理論聯系實際法

　　柏克特的《馬克思主義與生態經濟學》中主要從歷史唯物主義的角度出發，用社會科學的方法分析生態經濟學中經濟系統與人和自然之間的動態交互。按柏克特自己的話說是“多學科的交叉，生態經濟學的研究必須是理論聯系實際的、是開放的，它不能拘泥於一種單一的研究模式，是多視角的，並且根據多種需要產生各種補救措施，為人類自然系統產生的各種生態價值提供空間。”①探究柏克特生態社會主義思想的合理性與不足，為建設美麗中國，實現社會主義生態文明建設提供理論依據。

　　五、研究難點

　　第一，本文的研究是基於柏克特的《馬克思主義和生態經濟學：通向一種紅與綠的政治經濟學》英文文獻進行翻譯解讀，並結合目前部分對於柏克特研究的生態社會主義專家和學者的文章進行學習研究，但針對生態社會主義思想研究的學術成果較少，對於加深對柏克特理論的剖析有局限性。

　　第二，本文除涉及馬克思主義理論外還涉及生態經濟學相關知識，而生態經濟學是多學科的交叉，其中涉及物理、生物學、化學、地質學等物理科學的專業性知識，對進一步的學習和分析柏克特的生態社會主義思想增加了理論難度。

　　六、創新之處

　　首先，文本研究引介新材料，使得生態社會主義思想有所延伸和豐富。主要以保羅·柏克特的代表作《馬克思主義和生態經濟學》中生態社會主義思想為主線，試圖通過馬克思主義與生態經濟學的對話，並主要通過四個核心內容①的闡釋，力圖證明馬克思主義可以促使生態經濟學的歷史開放性、跨學科性和多元主義的實現，使得馬克思主義思想在生態經濟學領域得到了新的創新與發展。

　　其次，就研究方法而言，為解決生態危機提供了新的方法論原則。通過生態經濟學與馬克思主義對話的形式，將二者相結合具有一定的互補性。前者更加傾向於在資本主義環境結構之下，分析生態危機問題的根源，所以更多的關注一定時間和空間上的自然生態系統特點；後者更多的是在這之上加以運用階級分析和歷史唯物主義思想，更具互補性，有助於生態環境問題更加徹底的解決。

　　第一章 柏克特生態社會主義思想的時代背景與理論淵源

　　美籍加拿大裔學者威廉·萊斯 1972 年發表的《自然的控制》被視為生態馬克思主義（Ecological Marxism 或者 Eco-Marxism）流派開創的標志性文本，該流派此後的學者們通過研讀馬克思主義關於生態問題的基本著作，對資本主義生產方式與生態危機的關系做了深入分析，從而對資本主義進行了批判。20 世紀 90 年代以後，生態馬克思主義理論的發展進入了一個新的階段，學者們更多地是在批判的基礎上進行了新的理論建構甚至是實踐，作為一種理論和實踐交匯中新構建的生態社會主義理論，既是對原有的生態馬克思主義理論的繼承，更是在馬克思主義的理論框架下基於現實資本主義生態危機的一種重大發展。保羅·柏克特作為當代美國生態社會主義的重要代表之一，試圖為克服人類生存困境尋找一條新的道路。

　　當然，任何理論和思想的產生和發展，都離不開特定的時代背景和理論淵源，柏克特的生態社會主義思想亦如此。資本主義的發展與生態危機的凸顯以及全球性經濟危機的呈現和生態運動的高漲構成了柏克特生態社會主義思想最直接的時代背景，而馬克思、恩格斯的生態思想意蘊、戴利的生態經濟理論以及此前生態馬克思主義的代表性思想家及其資本主義生態危機理論則為柏克特生態社會主義思想的形成和完善提供了深厚的理論資源。

　　第一節  柏克特生態社會主義思想的時代背景

　　第二次世界大戰之後，資本主義生產關系經歷了一次調整，隨之而來的是資本主義新的發展階段，盡管諸多思想家將其稱為晚期資本主義甚至後資本主義，但不可否認的是資本主義的生產關系並未發生根本的變化，一方面，馬克思主義關於資本主義危機的理論依然適用，另一方面，危機的形式具有了新的特點，生態馬克思主義和生態社會主義的思想家們更傾向於從生態角度去理解資本主義危機，可以說，生態危機構成了當代資本主義的現實困境。生態危機的凸顯進一步使得資本主義固有的經濟危機日益加劇，在現實中不斷湧現出生態運動，這些構成了柏克特生態社會主義思想形成過程中的現實背景。

　　一、  資本主義發展與生態危機

　　自上世紀工業革命後，資本主義的生產力迅猛發展，財富集聚下的經濟進入快速發展時期“資產階級……所創造的生產力比過去一切時代所創造的全部生產力還要多。”①正是由於生產力的發展，社會經濟財富逐漸累積使人們忽略了生態環境的平衡，工業性生產遍布全球各個角落。人們開始按照客觀規律阻礙生態發展，用人工代替天然，率先掌握支配未能掌控的一切事物。人類的目的性再一次對生態環境進行大肆攫取和計劃性改造。《靜靜的春天》的作者卡森說：“人類對自然環境改造的力量不僅在數量上……這種污染很大程度上難以恢覆。”②人類在控制和改造自然生態環境時所帶來的巨額經濟，在過去的幾百年中不曾有過。“世界經濟整體創收數十億美元，工業生產增加了 50 倍以上。”③也正是這樣，人類也付出了極大的代價，“十大公害事件”絕大多數都是在上世紀二戰左右相繼爆發的，如：美國洛杉磯的光化學煙霧事件（1943），就是由於生產力發達制造出大量的汽車，而汽車的動力依靠汽油的燃燒，致使約 250 萬汽車每天燃燒汽油約 1100t，燃燒產生的廢氣在紫外線的化學反應之下成為名為“光化學煙霧”

　　的污染物，嚴重影響人類的呼吸。在這之後還有因大量鋼鐵導致排放物污染空氣的多諾拉煙霧事件（1948）、倫敦煙霧事件（1952）；日本水俁病（1953-1956）以及骨痛事件、瑞士巴塞爾市劇毒物污染萊茵河（1986）等，這些事件的背後就是工業生產力的進步帶來的資本主義經濟發展。這種力量促使著人類過度消耗著自然環境給予我們的饋贈，毫無姑息的過度攫取著自然給予我們的一切，人類為追逐經濟利潤的最大化沖昏了頭腦。因而，不得不承認資本主義的發展是造成生態環境破壞的一雙“幕後黑手”，它是全球性生態危機的根本所在。

　　二、  全球性經濟危機與生態運動

　　環境是一個地區乃至一個國家關於政治、經濟、文化、社會等多方面發展的物質承載對象。所謂牽一發而動全身，因而生態危機一旦產生引發的便是一系列的問題，但首要的就是全球性的經濟危機。

　　資本主義生產和消費過程中的異化現象是致使生態危機和引發經濟危機的核心所在。而現象出現後，資本主義國家並未針對其根源進行問題的解決，而是采取了延緩危機的手段。通過各種消費政策措施來使人們過度消費，通過不正確的方式進行調整，結果也是不言而喻，往往適得其反。雖然異化消費可以繼續支持其異化生產，資本積累與再循環得以維持，但是這背後帶來的負面影響則是自然資源的急劇消耗與浪費，環境和生態的平衡遭受了重創，最後惡性循環，油盡燈枯，造成難以挽回的局面。

　　自上世紀 60 年代到現在，生態社會主義運動大體經歷了三個重要階段：第一階段為上世紀 60-70 年代的萌芽階段，此時秉持對資本主義溫和改良的態度去解決現實中的生態環境問題，認為危機的主要原因還有其他因素，並不是資本主義制度的弊端導致，主張放棄生產力來換取他們所謂的人與自然和諧相處，局限性明顯；第二階段為上世紀 70-80 年代的形成與發展階段，無論是政治方面還是理論方面，分別與無政府主義和社會主義、生態中心主義和人類中心主義保持相對立場；第三階段為上世紀 90 年代-至今的重返人類中心階段，此時意識到生態破壞的最根本原因是資本主義制度的缺陷。

　　隨著經濟全球化的浪潮的擴展，資本主義的經濟危機日益成為一種全球性的危機，生態危機亦伴隨資本的邏輯而不斷蔓延，在如此現實境遇下，柏克特進行了理論反思和現實批判。

　　第二節 柏克特生態社會主義思想的理論淵源

　　柏克特的生態社會主義思想的形成基於對資本主義的生態批判，在其理論的形成和完善過程中，亦離不開對相關理論的吸收和發揚，馬克思恩格斯對生態問題的基本思想和觀點、生態經濟理論的要素以及前此生態馬克思主義理論都為柏克特的生態社會主義理論提供了必要的理論資源。

　　一、  馬克思恩格斯的生態思想意蘊

　　二十世紀九十年代，對於馬克思主義的生態思想意蘊爭論不休，依據克沃爾和奧康納的觀點是馬克思主義不具有或者包含生態思想，奧康納認為生態思想與馬克思主義中的歷史唯物主義不想矛盾。但克沃爾的表述卻更為直接，他持有的觀點是其中沒有生態思想。對於當下，對其生態思想意蘊持懷疑態度是合理的。

　　考慮馬克思主義所誕生的時代背景是資本主義工業化初期，那時由資本主義所衍生的環境危機和經濟危機也正處於萌芽階段，所以那時的學者對馬克思恩格斯思想的關注停留於表面，沒有進行內部的挖掘。而柏克特探究到馬克思恩格斯思想的內部，深入挖掘人、自然、社會以及物質財富的關系，論證了二者之間的內在一致性。

　　首先，關於馬克思恩格斯生態思想的最基本觀點就是——自然界是人類生存與發展的基礎與前提。按照馬克思恩格斯的說法就是人是自然發展的產物，決定了人與自然之間發生學意義上的關系。馬克思和恩格斯明確指出，人的生存與發展依賴於自然界，一方面人依賴環境而生產，另一方面人創造壞境。馬克思和恩格斯認為，自然與社會具有不可分割性。因此，自然與社會的問題歸根結底是人與人和社會的問題。

　　其次，馬克思和恩格斯在關於物質財富中分析到，關於資本主義中剩余價值之所以形成的可能性是人對自然利用能力的提高。而人的勞動和勞動力本省就是自然的一部分，因此剩余價值以自然為基礎。

　　不難發現，柏克特置身於當時的背景下，探究到馬克思主義思想中關於人、自然、社會以及物質財富的有機統一，能夠深入挖掘並肯定其思想背後的生態思想意蘊，這為其後來生態社會主義思想的形成奠定了基礎。

　　二、  戴利的生態經濟理論

　　上世紀中葉，對於環境經濟與可持續發展問題頗有建樹的生態經濟學家——赫爾曼·E·戴利（Herman E Daly）提出了——生態經濟理論。其理論內容主要涉及環境經濟學、穩態經濟以及可持續發展等幾個方面。

　　戴利認為：“人類應該停止傳統的經濟增長，取締妨礙人類可持續發展中全球自由貿易制度。”①戴利還充分肯定自然價值，認為人類應該停止傳統的經濟增長，取締妨礙可持續發展實現的全球自由貿易制度，加強國家共同體對社會、經濟發展的控制，關注人與自然、社會之間的問題，反對人類中心論以及自然中心論，提出人與自然和諧共處，協調發展的觀點。於此同時，他充分肯定生態價值，認為生態價值是一切價值存在與實現的前提和基礎。並指出：“沒有森林，牧場的價值為零；沒有魚，漁業的價值為零；沒有石油的儲存，煉油廠的價值為零。”②在可持續發展方面，他認為：“可持續發展是沒有超出環境可再生和吸收能力的流量增長。”③並認為這個概念才是可持續發展的標準內涵。

　　柏克特對戴利的觀點予以了回應，並開始更多的聚焦於生態經濟學的內容，吸收了戴利生態經濟理論中的一些思想，開始進行了《馬克思主義與生態經濟學》的寫作，在書中揭示了生態經濟的自然價值問題並提出生態價值分析方法，闡釋了資本主義的內在生產關系之下產生的自然與價值的分歧。綜上所述，按照某種角度看戴利可以算作是柏克特生態經濟學研究領域的導師，為後來柏克特研究馬克思主義與生態經濟學間的內在聯系以及可持續發展等問題提供了一把鑰匙。

　　三、  奧康納與福斯特的資本主義危機理論

　　自上世紀 80 年代末以來，生態社會主義的發展，至少就經濟問題而言，一直被詹姆斯?奧康納的“雙重矛盾”④框架所主導。這個框架將卡爾?波蘭尼(Karl Polanyi)所提出的資本主義侵蝕自身自然和社會條件的傾向，嫁接到馬克思所提出的相對於市場的大宗商品過度生產(由於過剩價值的增長速度快於工資)的傾向上。通過在《資本主義、自然、社會主義》發表後，奧康納的觀點與言論便成為了生態社會主義中環境、政治、經濟方面辯駁的參照物。

　　奧康納認為，馬克思主義沒有充分考慮生產的自然條件和社會條件。因此，生產條件被嫁接到積累和危機的馬克思主義模型上。更具體地說，據說生產條件質量的任何惡化都會通過環境運動的努力增加企業的成本，迫使企業資助政府維持或修覆這些條件的方案。這種將功能主義嫁接到紅綠政治經濟的方法，有助於解釋為什麽奧康納的主要著作引用了生態經濟學家，如尼古拉斯·喬治斯庫-羅根和胡安·馬丁斯-阿利爾等人的看法為依據，主要是支持他們對古典馬克思主義的批評，而不是批判性地參與他們的實質性分析。但在柏克特看來，生態社會主義者的傳統智慧是以馬克思和恩格斯為代表的古典馬克思主義，但這些學者拒絕研究，因此柏克特對其予以批判。

　　而福斯特在生態危機上的理論與奧康納可以說有一脈相承的理論，但也存在著差異，柏克特與其思想具有一致性，也持有部分不同的態度。首先他認為：

　　馬克思主義經典著作文本中蘊含生態學思想，“馬克思……這種生態觀是來源於他的唯物主義。”①其次，他在奧康納的雙重矛盾框架基礎上進一步歸納出資本法則：“第一，事物之間……是財產所有者的免費饋贈。”②綜上所述，福斯特認為資本主義的根本目的是爭取利潤，揭示了資本主義社會內部——人與自然和社會之間只能是利益關系，無法和諧共生的實質。

　　柏克特在福斯特的理論基礎之上，進一步揭示了馬克思主義與生態經濟學的內在一致性，在福斯特的影響下，通過自然價值和自然資本問題的揭示，論述了生態危機的實質，並於生態經濟學一道開啟了全新的視域。

　　本章小結

　　本章概要述及了生態社會主義理論與此前的生態馬克思主義之間的承襲關系，指出了柏克特生態社會主義思想是生態馬克思主義的當代發展。

　　進而對生態社會主義形成的時代背景和理論淵源進行了探究，指出了自上世紀 60 年代到至今，生態社會主義運動大體經歷了三個重要階段，不同階段相互更叠，資本主義的發展引發的環境危機，隨之帶來的生態危機無法從根源解決，使得生態社會主義應運而生，為思想的形成奠定了現實基礎。但新思想的產生也不是一蹴而就的，需要站在巨人的肩膀上，柏克特在馬克思主義的理論框架之下，積極吸收和借鑒了當代理論的重要代表如生態經濟學家戴利以及生態馬克思主義奧康納和福斯特等人的觀點，作為理論資源，這些促使其形成了獨特的生態社會主義思想。

　　第二章 柏克特對生態經濟學的批判

　　在其代表性著作《馬克思主義與生態經濟學》中，柏克特通過對生態經濟學的觀點進行檢視和批判，不斷闡發其對於自然和資本的基本觀點，對生態經濟學的批判構成了其生態社會主義思想的重要方面。柏克特考察生態經濟學、重農主義和馬克思關於自然的價值的相關觀點，探討了生態經濟學與馬克思主義關於熵和經濟的不同關系，並且指出了生態經濟學與環境之間的沖突，從而對馬克思主義理論超越生態經濟學的必要性進行了分析。

　　第一節  對自然價值的審視

　　關於自然的價值問題，不同的理論流派之間的理解存在著差異，柏克特考察了生態經濟學家的自然價值觀、重農主義者的自然價值觀以及馬克思的自然價值觀。

　　指出了馬克思主義將價值定義為資本主義特有的經濟價值形式，這種對於自然價值的理解與生態經濟學家和重農主義者之間存在著本質區別，它既超越了將自然作為價值的直接來源，以及將自然當做享受生活的基礎的生態經濟學觀點，亦超越了將自然當中的土地作為財富唯一來源的重農主義觀點。

傑瑞米柯賓

不管是高茲批判資本主義暴露出來的弊端還是尋求社會主義的模式來挽救資本主義中出現的問題上來看，經濟理性都是貫穿其中的最為重要的概念，因為正是由於資本主義的產生才衍生出了經濟理性，經濟理性追求數量上的多，而資本主義社會中一味地追求利潤增長也很好地印證了這一點。而高茲建構生態社會主義思想中的核心觀念正是從對經濟理性的限制出發的，它把經濟理性限制在合理的範圍內，不讓追求數量的無節制欲望危害到人與自然和諧相處的關系。因為數量的無限增加不僅會增加自然界的負擔，還會在人類世界造成鋪張浪費、攀比奢靡之風的盛行。這種現象的出現既導致了人與自然和諧相處關系的破裂，又侵蝕了人的內心，把人異化成為被物控制的存在。高茲的生態社會主義思想以生態理性為核心觀念，把經濟理性限制在合理的限度內，不讓經濟理性超出限度去危害自然界的平衡發展。生態理性是髙茲在批判了資本主義生態危機和形成自己對社會主義獨特見解後得出的精髓概念。作為高茲生態社會主義思想的精髓部分，是需要我們在摒棄高茲生態社會主義理論局限性觀點之後最需要汲取的成分。

　　改革開放以來，生產力的發展帶來了祖國經濟發展的進步。而經濟基礎的發展，帶動了人民生活條件的改善。但是伴隨著社會的發展進程，一些生態問題也漸漸開始浮現出來。目前來看，我國的現當代發展已經進入了結構轉型期，把原來追求經濟增長數量的目標轉移到追求經濟質量的方面來。國家的各種重要性會議也生態文明放在重要的長遠假設規劃之中，已經充分顯示出了黨對生態文明建設的重視程度。在我國現代化發展的道路中，只有協調好人於自然的關系才能實現經濟的永續性發展。如果一味追求經濟增長的速度而置自然界的承受界限於不顧，可能會在短期獲取大量的經濟利益，從長遠來看這種程度的發展勢必會受到來自自然界的懲罰而使得發展停滯不前。

　　生態社會主義的理念

　　作者 楊爽 寫於 二零二一年

　　當代生態社會主義代表人物保羅·柏克特在 2006 年出版了關於生態社會主義經濟理論的代表作——《馬克思主義與生態經濟學》。書中站在馬克思主義視角下的柏克特，對自由主義的殘渣進行了辯證的批判。就性質而言，生態經濟學本身是一門多元的綜合性學科，在他看來，生態經濟學和馬克思主義在研究內容上有很強的相關性。柏克特指出將馬克思主義擱置於生態經濟學之上，並與此學科進行溝通性對話的。因此本文揭示了柏克特運用馬克思主義中歷史唯物主義的觀點和階級分析法，對生態經濟學領域中自然價值、自然資本、熵與經濟、可持續發展這四個問題進行的反思與批判。他指出生態經濟學的理論研究並沒有深入揭示出資本主義的生產關系問題，以至於將自然價值歸咎於自然資源的價值，將自然理解成資本，忽視了自然與人類生產關系中的階級立場，致使將可持續的人類發展和可持續的資本主義發展混為一談。書中柏克特肯定了馬克思主義與生態經濟學之間對話的可能性，鞭辟入里的分析其內在的關聯性，以其獨特的視角揭示了馬克思主義的超越性，為最終剖析資本主義社會關系以及我國的社會主義生態文明建設提供富有洞見的啟示。

　　導 論

　　一、  研究背景

　　18 世紀中葉後，人類進程逐步邁向工業時代，資本主義得到進一步的發展，隨之帶來的是技術的不斷進步和科技的發展。但正是由於人們生活水平的不斷進步，全球性的生態環境所帶來的巨大挑戰也就日趨明顯，環境的惡化以及資源的枯竭引發的生態危機，首先在發達的資本主義國家蔓延，並逐步向發展中國家擴散。

　　全球生態環境的危機所帶來的經濟損失，使生態經濟問題得到人們充分關注，眾多學者試圖在理論與實踐中探尋出一條道路。

　　大部分學者開始從馬克思主義理論中探尋解決問題的途徑，因而 20 世紀 60 年代“綠色運動”應時而生，西方資本主義發達國家出現了一支維護生態環境安全的新興力量——生態學馬克思主義。這只新興力量正是“綠色運動”而引發的第一種思潮，基本歸旨是要從資本主義的生產方式和生態危機千絲萬縷的聯系中，試圖摸索出一條可以為資本主義國家消除生態危機，亦能邁向社會主義的一條嶄新道路。

　　到 20 世紀 70、80 年代，這種生態運動引發第二種思潮——生態社會主義，將生態學和馬克思主義二者相結合，從馬克思主義理論視角之下思考人、自然、經濟三者之間的聯系，然後指出資本主義生產模式下暴露的環境問題和經濟發展的弊端，由此有力的回擊了綠色資本主義的論調。自始，學者對資本主義的危機、生產經營模式以及資本積累的無限性進行系統的探究與批判。

　　美國印第安納州立大學（Indiana  State  University）的經濟學教授——保羅·柏克特（Paul Burkett），當代西方生態社會主義傑出代表人物之一。在他生態社會主義代表作品《馬克思主義和生態經濟學》（2006）中揭示了此書的雙重核心目的：“一是從馬克思主義的角度對生態經濟學進行第一次概括性的評價，二是展示馬克思主義政治經濟學如何能夠對生態經濟學做出實質性的貢獻。”①柏克特以歷史唯物主義和階級理論為基礎揭示人類與自然環境之間的關系，重建了生態經濟學中四個核心問題的相關理論，使得馬克思主義與生態社會學之間的對話成為了可能，並從未來共產主義社會的角度，對生態經濟學理論進行了充分的闡釋。

　　柏克特試圖通過雙重標準來評估生態經濟學和馬克思主義的潛在貢獻，並以獨特的理論視角對資本主義內在本質予以揭示和批判。柏克特賦予了馬克思主義新的時代特色，並在此基礎上踵事增華，為我國實現社會主義生態文明建設給予一定的理論支持。

　　隨著改革開放後經濟的不斷發展，中高速的國內經濟增長態勢也加速了世界經濟發展進程。在這種新的經濟增長形勢下，國內的自然資源，從不同程度上遭受了不同維度的打擊，過度的開發利用自然資源導致生態環境演進停滯並逐步退化。

　　我國為解決生態環境問題和由此衍生的經濟問題，采取一系列保護措施，不斷實行措施、完善國家政策。本文將要通過柏克特生態社會主義思想的研究，為全面的、客觀的分析我國生態和經濟危機問題提供理論上的支持，並透過理論背後為實現“美麗中國”的偉大願景提供方法論上的指導。

　　二、選題目的及意義

　　（一）選題目的

　　在一個環境日益惡化、生物圈面臨危機的時代，所有生態思想流派之間進行交互溝通，愈來愈多的生態學者重新審視生態環境危機的根源。柏克特在這場“綠色運動”中，基於馬克思主義理論之上，運用歷史唯物主義、階級理論以及勞動價值論為人類解決危機開辟新的道路，開啟了馬克思主義與生態經濟學的對話。

　　一方面，在柏克特的這本書中，我們要從柏克特的生態社會主義思想出發揭示生態危機的根源，並圍繞自然價值、自然資本、熵與經濟的關系以及可持續發展問題中心問題對生態經濟學理論進行分析與批判，使得我們對馬克思主義的超越性和鮮明的時代性特征有更為清晰的認識。另一方面，柏克特全面的、系統的思想對於生態問題根源的分析以及全球性生態問題的解決提供了方法論原則。促使我們厘清人、自然與經濟的關系，對實現生態強國、建設美麗中國和可持續發展具有重大意義。

　　（二）選題意義

　　一方面，作為同時通向一種“紅與綠”的政治經濟學，《馬克思主義和生態經濟學》對發展生態社會主義思想具有重要的意義。按照柏克特的說法：“我們需要的就是證明馬克思主義的階級性可以幫助回答生態經濟學家提出的許多問題，同時生態經濟學家的實質議程可以豐富馬克思主義的唯物主義維度。”①與此同時，肯定其生態思想之上延伸和創新，使二者之間架起一座橋梁。

　　另一方面，資本主義生態危機根源的揭示對我國生態文明建設有重要的啟示。

　　按柏克特的觀點來看，生態的可持續發展僅存於社會主義和共產主義當中。但是在中國當下的現代化發展中，也存在與這一理論相違背的實踐，追求快速發展的步伐導致生態環境的破壞，相比於部分資本主義國家也是過而不及。我國的習近平總書記早在紀念馬克思誕辰 200 周年的講話上就指出：“建設生態文明……是實現偉大覆興中國夢的重要內容。”②我們需要學習馬克思思想中有關於人與自然的思想，為進一步建設美麗中國提供理論保障。生態環境問題由來已久，艱巨性和困難程度也不是一朝一夕就可以改善和解決的。就因如此，我們不可將在消耗和犧牲環境和資源為代價的前提下實現經濟快速發展，對資本主義國家中發展存在問題的探究與揭示，將為我國的生態文明建設帶來啟示和新思路。

　　三、國內外研究現狀

　　（一）國外研究現狀

　　20 世紀 70 年代，綠色運動思潮掀起，自此學者運用馬克思主義理論對生態學內容進行不斷擴充，它由美國的威廉·萊易斯在《滿足的極限》和《對自然的統治》、法國的安德烈·高茲在《生態學與政治》和加拿大的本·阿格爾的《論幸福和被毀的生活》等代表作品中闡發，逐步演進的生態學馬克思主義為當時的西方馬克思主義流派注入新的血液，成為新的流派。

　　從“紅綠交融”的階段演進過渡到“綠色紅化”的階段，生態社會主義流派應運而生，這其中湧現出大量的生態社會主義學者。“其中生態社會主義發展中經濟問題，一直被詹姆斯?奧康納(James  O'Connor)的“兩個矛盾”框架所主導。

　　緊接而來的是這個框架將卡爾?波蘭尼(Karl  Polanyi)所提出的資本主義侵蝕自身自然和社會條件的傾向，嫁接到馬克思所提出的相對於市場的大宗商品過度生產(由於過剩價值的增長速度快於工資)的傾向上。奧康納的分析與闡釋在其主創的《資本主義、自然、社會主義》中發表，並成為所有關於環境政治經濟的生態社會主義辯論的參考點。”①

　　福斯特緊隨其後，在他的《馬克思的生態

　　價值分析》中指出：“柏克特的生態社會主義思想發展和挖掘了馬克思主義理論，並針對生態經濟學提出了指導性的思想，其目的是為了證明馬克思主義生態經濟學更具解決當代環境危機問題的能力。”②

　　保羅·柏克特作為 20 世紀 90 年代中期後處於“綠色紅化”階段的生態社會主義的新生代表人物，盡管一些學者認為馬克思主義與生態經濟學之間存在著明顯的分離和對立，但柏克特發表了馬克思主義與經濟學更富有成效的對話是可能的觀點，也正因這獨創性的觀點，使得他的這部著作受到越來越多學者的關注。其中疑問埃爾瑪?阿爾特瓦特(Elmar Altvater)評價：“此本書提供了馬克思理論中的政治經濟學批判的證據，同時也是一次將馬克思主義納入生態經濟學的嘗試，即熱力學和熵的問題可以通過馬克思主義對資本主義剝削和積累的分析來解決。”③按照柏克特自己話說：馬克思主義者與生態經濟學家之間缺乏有效的溝通，既有長期的歷史根源也有短期的契合點根源。從馬爾薩斯以來，馬克思主義者一直對任何認為人類有純粹自然極限的理論持懷疑態度生產和發展。原因很明顯：這些理論往往帶有一種保守的偏見，反對一切通過從根本上改變階級和其他權力關系、甚至通過重新分配財富和收入來改善人類狀況的努力。更廣泛地說，我們需要的是證明，馬克思主義的階級分析可以幫助回答生態經濟學家提出的許多問題，同時生態經濟學的實質議程可以豐富馬克思主義的唯物主義維度。

　　到了 21 世紀初期，生態社會主義隨著經融危機的爆發逐漸顯露其重要價值，美國前綠黨發言人——喬爾·克沃爾在其代表作《自然的敵人》(2002)中指出：“柏克特的論點基於馬克思的唯物主義基礎……認為經典馬克思主義把自然從資本主義解救出來。”①布雷特·克拉克(Brett·Clark)在他的文章中闡明到：“柏克特從社會學、政治經濟學以及歷史唯物主義出發，闡明馬克思對於人類解放問題的高度重視，這促使他更為進一步的從生態經濟學角度出發關注自然的價值，並深入探究馬克思思想中所蘊含的生態觀。”②總的來說，隨著生態社會主義思想的不斷演進與創新，新生的生態社會主義代表人物也將不斷湧現，為了在理論和實踐層面有更多突破。

　　（二）國內研究現狀

　　一方面是對柏克特生態思想的研究。郇慶治在其文章中評論：“柏克特以一種新的角度對馬克思的理論進行了重構。”③學者孫曉艷和李愛華在其文章中說：“柏克特揭示馬克思在勞動價值論對於生態的批判，揭示了歷史唯物主義中所蘊含的生態批判思想。”④何萍在其文章中認為：“柏克特揭示了馬克思主義理論中的階級分析法中所蘊含的生態學內容，對於兩大危機的解決，即人的發展的危機和資本主義積累危機，在理論和實踐中具有重大的指導意義。”⑤王新萍在博士畢業論文中認為：“柏克特對馬克思的自然條件理論進行了辯證的分析，而這種理論中的內在邏輯產生出一種力量，這種力量甚至沒有被生態馬克思主義者認知。”①蔡華傑指出：“柏克特揭示了馬克思主義的共產主義設想以及設想背後存在的生態意蘊。”

　　②

　　另一方面是對柏克特生態社會主義思想的研究。福建師範大學的張翔在其碩士畢業論中論述到：“柏克特揭示了資本主義的批判，挖掘了馬克思主義與生態經濟學的關系。”③由萬冬冬翻譯的美國當代生態社會主義學者福斯特的《生態社會主義發展的三階段》中這樣評價柏克特的權威性著作以及思想：“今天，在很大程度上對馬克思以及對生態學的貢獻的普遍認識可以歸功於柏克特和其他受其影響的思想家。”④張劍在其文章中揭示了：“柏克特運用歷史唯物主義的觀點方法……進行了深刻的批判。”⑤

　　鑒於上述，大多數的國內學者對於柏克特的思想研究更多的集中於生態學領域，而對其生態社會主義理論的挖掘和探究較少，這就使得集中體現柏克特生態社會主義理論著作——《馬克思主義與生態經濟學》留存有更多的探究空間，與此同時或多或少會導致對於柏克特的思想研究有所偏頗。

　　四、研究內容與研究方法

　　（一）研究內容

　　保羅·柏克特是當代生態社會主義代表人物之一，現就職於美國印第安納州立大學，主要從事經濟學領域的研究，他本人研究領域涉獵較廣，其中包含生態學、宏觀經濟學以及馬克思主義思想。因對環境問題興趣濃厚，所以他將注意力聚焦於生態問題，他的畢業論文——《環境經濟學家的有機革命案例》也是關於此方面的研究。1984 年順利取得哲學博士學位，在博士在讀期間，他主要研讀馬克思經典著作，同時關注生態學理論，將二者相互對照研究，形成了具有創新型的理論——馬克思生態學理論。不僅如此，他在《資本與階級》、《社會與科學》、《每月評論》等美國影響力較大的期刊上發表自己的文章。同時在經濟學中柏克特也頗具造詣，他深入挖掘生態經濟學與馬克思主義關系，而且對中國發展也較為關注，在某種程度上對於中國發展予以肯定。還發表過一系列文章，《中國、資本主義積累和勞動力》、《中國和社會主義》等。

　　本文主要以保羅·柏克特的代表作《馬克思主義和生態經濟學》（《Marxismand Ecological Economics》）中生態社會主義思想為主線，並主要通過四個部分闡述。

　　第一部分概要述及了生態社會主義理論與此前的生態馬克思主義之間的承襲關系，指出了柏克特生態社會主義思想是生態馬克思主義的當代發展。繼而圍繞生態社會主義形成的時代背景和理論淵源展開。指出了自上世紀 60 年代到至今，生態社會主義運動大體經歷了三個重要階段，不同階段相互更叠，資本主義的發展引發的環境危機，隨之帶來的生態危機無法從根源解決，使得生態社會主義應運而生，為思想的形成奠定了現實基礎。但新思想的產生也不是一蹴而就的，需要站在巨人的肩膀上，柏克特在馬克思主義的理論框架之下，積極吸收和借鑒了當代理論的重要代表如生態經濟學家戴利以及生態馬克思主義奧康納和福斯特等人的觀點，作為理論資源，這些促使其形成了獨特的生態社會主義思想第二部分主要是圍繞著柏克特書中關於生態經濟學中四個核心觀點，闡釋剖析柏克特如何將馬克思主義擱置於生態經濟學面前進行對話的部分。從馬克思的唯物史觀角度，並以階級理論作為理論主體，對自然價值、自然資本、熵與經濟的關系,以及可持續發展問題這四部分理論主體內容予以詮釋和梳理。

　　第三部分主要基於馬克思主義與生態經濟學的對話，展開闡釋馬克思如何實現對生態經濟學中對自然價值、自然資本、熵和經濟以及可持續發展問題的思考，並提出問題所在，提出新的思路繼而超越的。

　　第四部分評析柏克特理論的貢獻。首先，理論價值是開啟這種獨特的對話模式，為生態社會主義的發展提供了一個良好的範式，並且揭示資本主義社會關系和本質。其次，不足是書中關於生態經濟學中自然資本、自然價值、熵和經濟關系以及可持續發展等四個角度作為切入點探究時，缺乏必要性論證角度的說明，可以將其論述進一步厘清。

傑瑞米柯賓

生態理性從根本來說就是給經濟理性制定一個限度，經濟理性的數量模式就是追求無限多。人的欲望追求無止境就意味著可能造成浪費，浪費就意味著獲取了過多的自然資源而這些造成的損耗又沒能為人類所用，這顯然對自然界和人類社會雙方都是無益的。人們在經濟理性中即使獲得了滿足感，這種滿足感往往也是建立在獲取了無用商品，造成浪費的基礎之上的。而生態理性旨在讓人們在生產的時候用適度的原則生產商品來滿足人們的需要，而不是生產過多的無用商品來滿足自身無止境的消費欲望。從深層含義上說，在生態理性理念中，它追求的就是生態效益的最大化，將人類盲目追求數量增長而對自然資源無節制的搜刮限制在合理的範圍之內。經濟理性只從人類自身的利益出發，而生態理性則把自然界看作與人類社會同等地位的存在，自然界和人類社會都是依附於地球而存在的一部分。人類的永續發展不能僅僅只看眼前的利益，必須把眼光放長遠，實現與自然界的和諧共生，實現人類世界的永續發展。要擺脫經濟理性對人類的控制，更好地實現從經濟理性向生態理性的轉變，就必須轉變經濟理性中的數量模式，改變以往一味追求數量增長的價值理念。要明確更多並不代表更好，要把更多即為更好的理念轉變為更少即是更好的生態理念。“生態理性指的是人基於對自然環境的認識和自身生產活動所產生的生態效果對比，意識到人的活動具有生態邊界並加以自我約束，從而避免生態崩潰危及到人自身的生存和發展。它的目標是建立一個人們在其中生活得更好、勞動和消費更少的社會，其動機是生態保護、追求生態利益的最大化。”　？在資本主義市場規律的發展中，人們對利潤有極大的追求導致了人開始不斷的生產更多的產品。生產這些產品確實搜刮了很多自然資源，而且在生產的過程中也花費了很多的人力，物力。人們之所以追求無止境的數量問題，就是因為人們想通過財富來獲得更好的生活質量，所以要轉變人們被經濟理性影響的理念。人類的生存發展都是依托在一定的社會環境之中進行的，人們通過發展自我來實現更好生活的美好希冀，但是人們更好的生活不僅僅只是包括獲取更多的物質財富。當人類社會的發展過渡到資本主義社會的時候，生產力的發展就極大地改善了人們的物質生活條件。很多人都得益於生產力的快速發展而解決了溫飽問題，自此人們的最基本的生活需求已經大致被解決。但當人們脫離了對最低生存需要的追求之後由於經濟理性理念的影響，人們開始追求更多不必要需求來滿足自己的虛榮心，甚至有些人在攬取了大量的財富之後開始過上了鋪張浪費的生活。這顯然是不可取的，經濟理性的發展在此種情況下已經超出了自身應有的範圍。物質財富並不是人類生活追求的全部，我們在追求更好的生活的同時也要注重自身對精神方面的需求。我們在獲取財物的時候不能一味去追求數量上的多，而是要看這種物品是否對於我們來說是具有自身使用價值的。人們的需求要適度，不能過分地浪費自然資源，不能把占有物質財富作為自己唯一的信念，不能自私地把自然界的循環發展摒除在人類社會的發展之外。４．　３．　２生態理性的本質一“更少”與“更好”的聯結不論在怎樣的歷史時期，生產力的發展都帶給了人們以巨大的進步。人類在初步探索自然界中的奧秘的時候，是通過解放雙手進行勞動的方式進行的，在勞動中發現了自然界中的奧秘，並且把這些了解到的奧秘轉變成人類可利用的技能去提高人類生存發展的能力。資本主義社會之前，人們對自然界既淺顯又有限的認知只能意味著人們認知世界、改造世界的有限性。當在這種認知的引導下的時候，人們的生產力必然是相對低下的，很多人可能僅僅只能掌握有限的生產力發展的水平。這種生產力的發展水平很可能都不足以支撐人們基本溫飽的生存需求。不僅如此，在當時生產醫療水平及低的條件下，人們的生命安全也無法得到保證。面對著自然界對人們如此巨大的影響力，人們並沒有過多的欲望，人們可能只是想去保證食物充足，保證自己可以平安健康地不受疾病的困擾。人們都處於較低的生存水平上，人類世界也不會出現大範圍的資源浪費現象。由於生產出來的產品數量很少，人們生產的能力只能限制在產出率極低的水平之中，進而無法產出大量可以供人使用的產品，人們也並沒有去追求所謂的“更多”的數量，而且市面上沒有很多過剩商品的存在，所以人們之間也幾乎不存在攀比的心理。人們對數量的追求與人們的生產模式也有很大的關聯性。在農耕時代等生產力水平比較低下的社會，人們的生產模式規模相對較小，人們的生產目的就是為了自給自用，而且由於當時生產資料的短缺，所以人們生產不會追求“更多”的數量，甚至當人們的生產資料不足的時候，人們往往連自己原本預期制造出的商品數量也不能被滿足。此種程度上的“更少”並不是高茲在自己的生態社會主義理論體系中追求的“更少”。因為在生產力程度低下的情況下，“更少”的數量在很大程度上反映出了當時人類受生產力水平限制的無奈性。因為在此種情況下，人類沒有足夠的能力去獲取物質資料導致的人們降低自己的生活需求而不得不被迫接受的“更少”數量的結果。生產力的提高帶動了生產模式的轉變，生產力的提高也使得人們生產的結構發生了很大的改變。其中對於數量產出的研宄是在基於一個程度的對比之上的。那就是生產力低下的社會中，人們生產產品的規模較小，而且人們生產產品的目的也多是為了滿足自己的需要。在資本主義的生產之前，人們生產的產品“數量更少”，但是人們對這種商品具有所屬權和使用權。資本主義社會中，在工廠生產產品的工人生產出了“數量更多”的產品，但是工人在付出了自己辛勤勞動的基礎上，他既沒有獲得自己生產產品的所有權也沒有獲得這些產品的使用價值。“數量更多”的產量的產出並沒有使得廣大的勞動群眾的生活條件得到改善。反而在之前生產力水平較低的情況下，人們生活的世界相對更加公平。社會追求的是進步與提升，從此方面看，人們的生產模式從小範圍擴大到大範圍，產品產出的數量也從“少”到“多”，但是這“更多”的數量並不意味著人們在數量當中得到了更多的提升。相反在數量的增長當中，人們反而顯得越發壓抑，因為資本家們占有了工人生產的剩余價值，工人們整日都工作在重覆、枯燥的流水線生產上勞動，人們每天能做的都是相同的工作，他們的生產效率越高，生產出的產品越多，他們被資本家占有的剩余價值就越多，社會中不公平、不平等的現象也就越嚴重。所以在資本主義社會中只要經濟理性的存在，就會引導資本主義就會追求“更多”的數量。“

　　更多”的數量並不一定與“更好”的生活聯系在一起，在資本主義社會中，生產力的提升已經在很大程度上解決了人們的基本生存需要問題。“高茲把眼光投向凸顯生態維度的新型理性即生態理性，主張用生態理性超越經濟理性，提出現代社會的現代化按照生態理性發展，從而真正打破“更多”與“更好”之間的聯結，使“更少”與“更好”結合在一起。”　？所以從人類歷史的發展進程上看，“

　　更多”的數量並不代表著“更好”。因為在人的需求被滿足的情況下，人們還是超出限度去占有更多的產品，這在一定程度上就是屬於浪費，自然界提供給我們的資源原本就是十分有限的，如果越來越多的人們把占有資源的數量當作是衡量社會地位的唯一標準。那樣人們的攀比之心就會把自然界供給人們的自然資源消耗殆盡，自然界就會施加災難給人類世界。所以人類世界要做到與自然界的和諧相處就要把“更少”與“更好”地聯結起來。因為一個物品只有在最大程度地使自己的使用價值被人類利用，它才能稱得上是物盡其用。每個人都能挑選對自己具有使用價值的物品，而不去把擁有過多的商品當作是優越感時，就把“更少”與“更好”更加貼切地聯合起來，不讓資本主義經濟理性的存在迷失了自己的雙眼。

　　４．３．３生態理性的實現一改造勞動與科學技術資本主義世界中一直存在著經濟理性，所以經濟理性的存在就不斷地去讓資本家們去追求更多的利潤，也在引導著個體從不斷追求數量上的“多”而使自己的內心獲得滿足感。卻不知道在這本質的背後是資本主義經濟理性對人身心的控制，仿佛只有人們占有的物質資源數量才是社會地位的彰顯，只有人們擁有利用昂貴價格購買到的商品才是自己比其他人等級更高的彰顯。這些現象的存在無疑加劇了社會中不公平現象和鋪張浪費現象的發生。在資本主義世界中，人們要改善自己被經濟理性控制的局面，邁向生態理性為主導的嶄新社會，就要從對資本主義科學本質的思考和剖析資本主義勞動的弊端兩個方面入手。在資本主義之前，人們對自然界的認識僅僅停留在對表面問題的認知程度上，資本主義的出現才使得人們開始剖析自然界之中的奧秘，在繁雜的自然現象之中尋找到不同現象的共性組成規律性的認知。自此開始，人們才得以從科學知識提取對自然界更為深入的認知，人們也不僅僅是從對自然界的表面認知中從事一些簡單的手工藝勞動。技術的出現使得人們可以將其作為一種媒介來獲取更多的物質生產原料，新的能源動力源源不斷地為資本主義的發展注入鮮活的生命力。科學技術的發展本來應該是人類社會進步的表現的，但是在高茲的理論體系之中，高茲剖析了科技發展給社會進步帶來的不良影響。科技是被資產階級掌控的，在經濟理性的指引下，科技因為被資產階級掌控著而去無節制地去搜刮自然資源。而且一些掌控他人所無法掌控的新興技術的資產階級比起其他的市場競爭者來說增添了自己對市場的掌控力度，當資產階級的原始資本被個人占有的越來越多的時候，財富就會被越來越多的占有在大資本家的手中，這時就會導致壟斷現象的發生。

　　高茲對於科技對壟斷程度加劇的現象是持批判態度的。首先，壟斷現象的發生是不利於社會之間公平競爭的發展的；其次，壟斷現象的發生也是極不利於工人階級的生存的。因為不良競爭的產生，小型的企業不斷被大型的企業吞並，工人階級為了維持自身的生存發展是不得不從破產的小型企業出走，進而投靠大型的企業進行生產發展。而在大型企業之外，由於競爭對手的缺乏，這種壟斷式的企業更是會肆意制定市場中產品的價格，不斷增加工人的勞動時長，克扣工人那些原本就微薄的薪水。“高茲還認為，不同的技術決定了不同的社會性質，社會主義社會的建立必然要采用與資本主義完全不同的技術，開展生態運動，建立生態社會主義關鍵不在於抑制經濟增長、限制消費，而在於選擇何種技術，改變技術就是改變社會，對現存社會的改變必須從技術入手。”　？高茲對這種“福特主義”的生產模式是極力批判的，高茲更傾向於一種“後工業社會”形式的分散化管理的模式。因為在高茲的理念中，分散化的生產模式不容易滋生出壟斷強權式的企業，而且針對資本主義社會中出現的越來越嚴重的生態危機問題，高茲認為這種被他所推崇的分散化的生產模式對於新型清潔能源企業的發展式非常有利的。因為清潔能源多是取自自然界中的可再生的無污染能源。這種能源的生產往往不需要用投入很大勞動力的生產，而且這些清潔能源的生產往往是與人們的日常生活緊密相關的。與壟斷式企業相反的是這些清潔能源的生產很少與軍工強權類的企業產生關聯性。所以高茲認為在科學技術中多多挖掘清潔能源類型的企業不僅可以保護生態環境，改善人類的生活的品質，更是可以大大縮減壟斷現象的產生，這種溫和的生產模式符合高茲創設的生態社會主義的本質。馬克思主義理論中展現出了人本主義關懷的色彩，高茲也在資本主義的發展進程中關注了工人們的生活境遇。雖然高茲與馬克思對待科學技術的態度不同，但是不可厚非的是他們都相當關注工人階級的生存狀況。高茲研究工人階級的進程是跟隨當時資本主義的發展進行的，他把之前從事生產勞動的“工人階級”定義為“新工人階級”。高茲所定義的“新工人階級”的概念與之前的“工人階級”的概念相比是沒有明顯的階級界限的。因為高茲認為在資本主義世界發展到２０世紀７０、８０年代，社會是朝著多元化交織的方向發展的，工人階級中可能也會存在著一些“技術精英階層”，在自動化生產的背景下，他們的階級訴求是與純粹進行流水線生產勞動的工人階級有很大的區別的。所以在這種社會背景下，高茲定義的工人階級的階級界限並不明顯。高茲認為要改變資本主義中工人階級受壓迫的局面，就必須先改觀生產資料集中在個人手中的現狀。高茲認為讓他所定義的“新工人階級”獲得這些生產資料的使用權，讓“新工人階級”直接領導、管理生產的過程是最佳的方案。這種生產的方式既解決了資本主義社會中固有的矛盾，又使人們在生產的過程中不是一味地聽令於生產線的指揮。“新工人階級”可以在參與生產的過程中發揮自己的主觀能動性去改善產品的質量，而且生產資料被公共掌握所有權，會比生產資料私人占有造成的浪費程度減輕很多，有利於社會更加公正、公平的發展。由於“新工人階級”的隊伍囊括了社會不同的階層的人，他們能設身處地地考慮到不同階層的利益，考慮問題也能更從群眾關注的問題出發，一旦出現了諸如生態危害現象的發生就能及時被提出並解決。正是由於這股群眾般的力量，才能貼近人們需求量最多的生產領域，這些諸如清潔能源之類的環保且貼近人們生活需求的產品才能更快地被推廣下去。結語

　　本文立

　　足於髙茲的生態社會主義思想，從時間維度闡釋了生態社會主義思想的發展歷程，並列舉了高茲生態社會主義思想的理論鋪墊，闡釋了高茲建構生態社會主義的思想的具體內容。

傑瑞米柯賓

在２０世紀６０年代，資本主義的矛盾開始逐漸地被顯現出來，首當其沖的就是在生態環境方面，很多由生態危機導致的環境公害事件的頻發，在社會上逐步形成了以保護生態環境為號召的綠色組織並逐步影響到政府間的決策及聯合國等具有國際影響力的組織。人們開始逐步透過資本主義生態危機問題來剖析資本主義背後的深層矛盾。通過反思，資本主義社會中的很多成員逐步認識到了自己被剝削的本質：資本家在占有了自己的增殖價值之後，才會發給自己那份微薄的薪水，自己付出勞動生產的產品自己既沒有占有權，又沒有使用權。隨著資本家占有的資產價值不斷增多，資本的原始財富的積累不斷增多，催生了很多壟斷性質的大小團體，這對市場經濟良好有序的發展十分不利。到了　２０世紀７０、８０年代，生產自動化的程度不斷提高。資本家們只需要雇傭一些掌握自動化技術操控的技術人員即可進行操作生產，生產過程中所需的工人數量不斷減少導致資本主義社會中的失業人數進一步增加。二戰之後經過階段性的修整期，資本主義世界老齡化問題的嚴重性也開始浮現出來。由於失業人口的顯著上升，這些失去了生存最基本來源的群體和資本原始財富被不斷積累的資產階級之間的矛盾不斷被激化。在社會面臨著最尖銳的矛盾的時候，資本主義國家出台了福利制度來弱化社會中存在的矛盾以維護社會的安定。資本主義的社會福利制度的出現受宗教影響的程度很深，福利制度文化最早產生於宗教的慈善活動，到了文藝覆興時期，這種慈善活動的思想逐步演化為關懷人的生存的人本主義思想。資本主義制度存在固有的矛盾，它以利潤為價值取向。以追求利潤為引導的價值導向注定了資本主義的存在與發展不可能從本質上關注個體的發展。資本主義國家的社會福利制度多是由國家或社會公共管理機構制定的。因為隨著資本主義問題的暴露，國家政府機構也開始關注到資本主義發展以追求無止境的利潤為目的，但是在發展的初期當社會矛盾沒有被激化的時候，國家往往不會對資本主義進行政策幹預。當資本主義矛盾激化為顯著的社會矛盾之後，受到凱恩斯主義、人本主義等思想的影響，資本主義國家以及所附屬於國家的各種公共管理機構開始著手制定一些明確的社會福利規章制度來緩和社會矛盾。但是資本主義國家制定這些詳細規劃的目的並不是真正地去為在資本主義社會中受到剝削階級的人們去謀取福利，他們更為本質的目的就是為了防止社會各階層中的矛盾被激化以至於自己的統治會受到威脅。甚至一些資產階級也會同國家機構一起去制定這些福利制度，其目的也是為了讓自己的生產能夠順利的進行，把在社會中已經被激化的矛盾控制在制度可控的範圍之內。“福利國家是帶有或多或少人道主義色彩的資本主義，不是民主社會主義。福利國家給資本主義戴上了社會立法的帽子，把它圈在了一個約束性的框架內。”　０資本主義福利制度的存在仍然是以經濟理性價值觀為引導的，它們的存在仍以服務資產階級追求數量的增長為導向。“限制經濟理性的擴張不斷受到經濟自由主義擁躉者的攻擊和譴責，這充分表明問題的核心仍然是經濟理性和非經濟的、個人和社會的需求與要求之間的沖突。”　？資本主義社會仍是以個人主義為引導的，哪怕是為被剝削的階級謀取一定程度利益的福利制度也是為了緩和日益緊張的社會矛盾，它制定的方式從不是為了集體的利益出發的，它的存在僅僅是為了維護資本主義以個人為主導的利益而己，這與社會主義有很大的區別。

　　４．２．　３從資本主義到社會主義過渡的思想人類社會的發展是伴隨著歷史的變遷而不斷前進的，這個進步過程是伴隨著人類發揮自己的才能而不斷前進的。資本主義的發展代替了以家庭或小作坊為單位的生產模式，這種以家庭或小的團體為單位的生產模式生產力水平比較低下，雖然對自然造成的危害程度較低，但不可否認的是這種生產模式受到自然的影響程度很大，而且產出的產品往往產量很低，在一些時候甚至連人們基本的生活需要都不能滿足。當時人們對科學的認知程度很低，往往僅停留在自然現象的表面層面。人們幾乎不能發揮認識自然，改造自然的能力。一旦人類受到外界環境的影響，人們只能發揮非常有限的能力去改善環境變換給生產帶來的不利影響。很多時候只要自然環境發生了改變，生產資料的供給就無法保證，人類基本的生存需求就無法去保障。

　　資本主義萌芽的出現無疑給當時還處於無法保障生存需要的人們帶以希望的曙光。因為資本主義的出現使得科學知識開始成為成文的體系，科學技術的出現給人們提供了源源不斷的生產力。在資本主義發展的初期階段，人們無不驚嘆於資本主義帶來的巨大生產力。在資本主義社會里人們靠著科學知識不斷深入對自然界的認識，靠著對科學的認識不斷改進技術生產力，去自然界挖掘更多的適合人類生產的自然資料。在資本主義發展的初期，資本主義的出現推動了人類社會的進步，使科學開始成為獨立研究的學科體系。從資本主義出現開始，人們認識世界、改造世界的能力不斷增強。由於巨大生產力的吸引，越來越多的人們放棄在農耕社會中的小團體式的生產模式，投身到大型的工業生產之中，城市擴大規模的雛形也是在這個階段形成的。

　　當資本主義生產力發展到一定程度的時候，它的弊端也就會明顯得暴露出來。在工廠勞作的工人階級投入到無休止且枯燥的勞動生產之中，資本家在工人的勞動過程中占有了工人們增殖的價值，這部分增殖的價值積聚在資本家的手中形成了資本的積累，催生了各種不平等現象的發生。此外，資本家們始終把追求利益作為自己的終極目標，加上資本主義社會中衍生出的個人主義價值觀使得資本家們在本質上從不把自然界的承受能力作為自己的重要思考因素，一味地向自然界索取自然原料，使得己經突破自己承受能力的自然界向人們發起了自己痛苦的哀嚎，自然災害事件的頻發無不對人類的生存造成不同程度的危害。“當資本主義制度的迫切需求與維生水火不容，並且不僅威脅到自然的生態基礎甚至有可能剝奪生活的意義時，超越資本主義就成了迫在眉睫的任務。”　？在社會矛盾被激化到一定的程度的時候，資本主義國家的政權階層即使會頒布一些明文的法令去防止生態環境惡化的加劇和維護工人自身的權益。但在資本主義國家里，這些所謂的制度層面的措施的頒布只不過是為了暫時性地緩和社會中的尖銳矛盾，維護資本主義生產的順利進行，資本主義社會仍然是以經濟理性為引領價值觀的社會。＂

　　社會主義從創建之日起就把〃限制在競爭和市場關系中自由表達的經濟理性、服務於高級理性〃作為目標。〃？資本主義社會為了謀取更多的利益，一直試圖擴大經濟理性的影響範圍。高茲針對此種矛盾的觀點可以理解為社會主義秉持的是為經濟理性的運行制定一種規則，將其限制在合理的範圍內，而資本主義社會則認為社會要進一步發展就必須發揮經濟理性帶來的資本增值作用。在社會主義的發展進程中，經濟理性的發展和其他社會活動的發展都是趨於同等地位的，而資本主義社會在經濟理性的引導下，用數量至上的價值觀塑造了整個社會的價值觀導向。社會主義的發展就是要克服資本主義社會中的各種不平等現象，塑造民主平等的社會氛圍。

　　資本家占有了生產資料，但是他卻沒有進行生產。工人進行了生產，但是不管是對生產的材料還是對他們生產得來的商品，工人階級都是不具有所有權的。他們在枯燥、重覆的生產過程中喪失了自己對生活的鬥志，逐步放棄了對自己人生價值的追求。與資本主義推崇的個人主義價值觀不同的是，社會主義是從集體利益角度的出發去思考問題。在社會主義社會中給予個人的是足夠的尊重，人們不再會像資本主義社會那樣迷失在機器生產之中，成為機器生產過程中的附屬品。在社會主義社會中，個體是具有主觀能動性的個體，每個個體都能夠主動地去追求自身的人生價值。在社會主義社會中，每個人都可以自主地選擇自己的發展模式去實現自己的夢想，每個人都是獨立且平等的個人。社會中不再推崇個人英雄主義的價值觀，每個人都可以在社會進步的進程中成為創造的主體，每個人都可以發揮自己在群體中的智慧解決發展中的困難。在社會主義社會中，人們是個性解放的自由主體，個體的發展受到集體的尊重，集體的發展重視每個人的貢獻。個體與集體在協作共臝的腳步中共同成長、共同進步。４．３高茲建構的社會主義：從經濟理性到生態理性４．３．１離茲生態理性的內涵解讀

　　在資本主義社會中，不只商品經濟受到了經濟理性的控制，人的思想觀念也受到經濟理性的控制。當經濟理性的思想浸入到人類世界的思想之中時，一些人己經被該思想浸透，生活中的各個方面也在不同程度受到經濟理性的影響。經濟理性注重計算和核算，所以人們在勞動中為了追求數量上的增長，不斷重覆單調的生產過程，這極大地阻礙了人類的主觀能動性的發揮。伴隨著時間的推移，資本主義科技的進步帶來了生產力的極大提升，經濟理性追求數量的模式也使人類搜刮自然資源的數量也越來越多，人類沒有顧及自然界的耐受程度而只顧自身發展，成為了單獨發展的個體，使自然界其他生物團體的發展不斷受到損害。從本質來說，自然界本身就是一個整體性的存在，人類不顧其他個體的發展，一味索取而不知付出，得到的往往只是一時的繁榮，只能越來越偏離永續發展的道路，一味索取自然資源的行為終將會遭受自然界的懲罰。高茲認為經濟理性的產生正是由於資本主義社會的產生。經濟理性的影響也是伴隨著資本主義的發展而發展的。經濟理性可能在有限的範圍內是對資本主義社會有推動作用的，但是一旦經濟理性的影響範圍超過了本身應有的界限，人的欲望變得無止境的發展，就會導致對自然資源的無止境的使用，生態危機便會因此而發生。在高茲的理論體系中，人應該在社會主義社會之中發揮自己的智慧去塑造自己的人生價值，而且社會主義社會應該根據社會發展中的客觀性因素把經濟理性的發展限制在合理的限度內，減少經濟理性的無限制增長給社會發展帶來的不良影響。相反，在資本主義社會中，經濟理性就是在盲目地追求數量上的增長，盲目地追求數量的增加而置生態環境的保護於不顧。“資本主義和社會主義沖突的本質是經濟理性的範圍和廣度而非經濟理性本身。”①“在高茲的理論體系中，生態理性是人基於對自然環境的認識和自身生產活動所產生的生態效果對比，它使人意識到人的活動應該有一個生態邊界並加以自我約束，從而避免生態崩潰危及人自身的生存和發展，它的目標是建立一個人們在其中生活得更好而勞動和消費更少的社會。”　？資本主義社會的生產目的和價值標準就是追求更多的利潤，更多的利潤使人們獲得更多的財富，更多的財富可以滿足人們的虛榮心和欲望。從深層意義上來說，生態理性是一種價值標準，它以“更少地生產，更好地生活”為指導原則。讓人們在勞動中重新尋回屬於自己的主觀能動性，在生產的過程中不以一味地追求數量增加為主導，不被經濟理性影響而成為“單調乏味的生產機器”。重新在勞動中尋回對自身的認同感，提高自身的生活質量，從發揮主觀能動性中尋回自身的價值。

傑瑞米柯賓

４．１．２技術和知識主導的科技生態學

　　自然科學知識在早期構成了生態學研究對象的全部，人們對生態學的研究也多是以對自然科學的研究為基礎的，所以處在和平年代的人們在切實地感受到環境污染帶給人類世界嚴重性的打擊之後，才把研究的對象從自然界中其他生物之間存在的天然聯系過渡到研究人在參與自然界的活動中對自然界產生的各種影響。由於自然科學知識多以客觀事物為研究對象，所以對自然科學知識體系的研究也是比較系統性的，人們可以通過對這些知識的具體分析概括出各種學科知識的分類，又可以針對各種生物與人之間的關系進行功能性的分類。以前者為依據的分類可以提供給人們生態學理論清晰的知識體系；以後者為依據的體系分類可以讓人們掌握更加先進的技術。所以在對自然科學的研究基礎上，社會上開始出現了專門進行對自然科學研究的專業人士，他們通過對自然科學的研究，掌握自然科學的知識體系，並以學習到的自然科學的知識為基礎，來學習一些先進的生產技術來提高自己在社會中的地位與階層。資本主義世界是以經濟理性為引導的，經濟理性所追求的原則就是數量更多，利潤更高的原則。在資本主義世界里人們學習自然科學知識就是為了掌握獲取自然科學界中更為先進的技術。因為更先進的技術意味著生產效率的提高，而生產效率的提高就意味著更多的生產資料被投入生產。資本主義科學技術的發展與經濟理性的存在有著密不可分的關聯性。在資本主義社會里掌握了先進技術的“技術精英”階層研究自然科學的體系並不是為了更好的認識自然界，對自然界的未知神秘領域進行探究，而是抱著與資本家們相同的目的，為了獲取更多的物質利益。或許這些“技術精英階層”從事自然科學知識與技術的研究並不是自己的原初夢想，但是他們受到資本主義經濟理性的影響，看到了“技術精英階層”獲取的經濟利益而促使他們把自我發展道路的引領價值觀改變為獲取數量更多的物質財富。在這種價值觀的引領下，這部分掌握了科學技術的“技術精英階層”們開始依附於資本家們提供的生產條件，運用自己掌握的先進技術幫助資本家提高生產效率。在“技術精英階層”的幫助下，越來越多的產品被生產出來投入市場，使資本家們獲取了更多的利益，由於“技術精英階層”對資本家們在經濟利益方面的幫助，所以“技術精英階層”在資本主義生產世界中利用自己的技術優勢比工人階級獲得了更高的社會階層地位。

　　隨著資本主義技術的進一步發展，生產的模式也邁入了新的“生產紀元”，以往的資本主義操作生產線需要的工人人數不斷被削減。自動化的生產模式開始被投入到資本主義的生產線中，而這些自動化生產技術背後就需要“技術精英階層”對技術的操控，所以在自動化生產的條件下，“技術精英階層”獲得了更多的經濟收益。資本家在自動化生產的基礎上為了縮減生產成本，使得更多依附於資本主義生產線的工人們失去了維持生存基本需要的崗位，這對社會公平有序的發展使極為不利的。加之自動化生產的生產效率極高，由於利潤的驅使，越來越多的資本家們開始向這些掌握技術的“技術精英階層”們尋求幫助以使自己的自動化生產順利運行，但這也不可避免地使更多的工人在“技術統治下的資本主義”社會中丟失了自己的工作。

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　　技術精英階層”不僅在資本主義生產流程方面獲得了很大的話語權，在科技影響程度愈加寬泛的資本主義世界之中，“技術精英階層”擁有的權利變得越來越大。在資本主義生態生產方面，“技術精英階層”可以利用自己對自然科學知識體系的理解為企業引進先進的環保生產設備；在資本主義的消費領域，“技術精英階層”可以利用自己“專家”般的影響力，對消費者的購物傾向產生強大的引導力；甚至在資本主義的政權階層，由於環境污染頻發對政權穩固造成的傷害，一些政界人士為了穩固民眾對自己政黨執政的信心，也會尋求“技術精英階層”的號召力與影響力來穩固自己的政權。不管從何種角度來看，在資本主義經濟理性價值觀的引導下，資本主義世界中“技術精英階層”的存在都是為了穩固資本主義政權的統治。從本質上講，對於生態環境的保護來說，“技術精英階層”進行環保治理的初衷都是為了獲取更多的物質利益和追求更高的社會地位。在時代的變遷中，科技的發展對資本主義世界發展的推動作用是尤為顯著的，這也使得資本主義世界之中的“技術精英階層”的存在對社會發展的“控制”領域變得非常寬泛，滋生了特權階層的出現，不利於社會的良性公平發展。４．１．３建立在民主社會之上的政治生態學隨著生態學的發展，資本主義世界中的生態危機事件頻現，產生了一種與民間綠色運動相關聯的生態政治學。二戰後的一段時間里綠色民間組織活動的進行使得人們對人與自然界的關注程度不斷加深。在此種社會背景下，高茲以敏銳的態，大部分人只要獲取滿足自身或以家庭為單位的小型群體的基本生存需要就會滿足。人們自己生產自己需要的物質資料，過度追求數量上的多在當時的社會並不會形成一種社會風氣。當人們所需的物質資源短缺的時候，人們會自主地進行社會生產來補足自己短缺的資源，資源浪費的現象在當時是很少出現的。高茲認為諸如之前小群體性的作坊式生產模式那樣，生產者是最理解資源使用的平衡度的，而反觀在資本主義社會中，能夠減少資源浪費的最佳舉措就是給予工人以足夠的自主權，因為從資本家個人角度來講一旦生產的數量減少就會導致生產利潤的減少。

　　資本主義世界中個人主義價值觀盛行，資本家為了維護自身的利益不受損害是不會真正落實舉措解決資本主義社會的資源浪費問題的。工人階級作為自主管理的主體，他不是作為單獨的個體而存在的，他是集思廣益的一個群體，能避免個人獨斷造成的極端傾向。工人階級作為一個群體是最了解生產環節中各種細節性因素的。作為社會中占比極大的工人群體，他們極為了解人們基本生存需求的限度，所以社會需求與消費市場需要投入的商品數量他們都是極為了解的。從另一方面看，在資本主義世界里，工人階級由於受到資本家的剝削，所以他們獲得的財富是極為有限的，一旦真正的生態危機到來，真正受到損害極為嚴重的群體就是工人階級，因為他們無法使用昂貴的物質資源進行補救。所以工人階級對生態危機的危機意識感是極為敏銳的，他們會更為珍惜自然界中來之不易的物質資源，不會把這些從自然界中獲取的物質資料當成是自然免費饋贈給人類世界的禮物，他們作為一個群體會更加重視對自然資源的保護。由此看來，建立一個以工人自主管理的民主社會比資本主義經濟理性引導的社會更能有效、深入、長遠地解決生態危機問題，讓人與自然和諧相處的平衡狀態能更好地保持下去。４．　２髙茲對社會主義的認識

　　４．２．１社會主義制度不是天然形成的

　　東歐劇變的發生引發了西方馬克思主義學者對社會主義的重新思考。高茲在２０世紀９０年代初也思考著對社會主義的認知問題。“我們可以按照社會主義的初始意義，把社會主義理解為追求由資產階級革命所開啟的個人的徹底的解放。”①這是高茲在２０世紀９０年代的作品中提及的對重新定義社會主義的闡釋。舊的社會主義中的一切都要服從中央的控制與指揮，壓抑了人的主觀能動性。所以要摒棄舊的社會主義的弊端建立真正符合社會發展規律的社會主義，就必須明確社會主義的建立是需要具有一定的社會條件作為基礎的。“把個人從尚有待解放的領域里解放出來。這些領域是在資本主義制度下，個人仍然服從於系統性的約束、統治關系和異化的領域。”　？把人從資本主義的壓迫中解放出來可以理解為高茲對社會主義的一種認知，也可以理解為使人能夠利用自身的智慧實現自我價值的一種社會模式。所以社會主義從來不是憑空建立的，社會主義建立在資本主義矛盾激化到一定程度的基礎上，剖析資本主義發展歷程中的矛盾變化對建立真正的社會主義是必不可少的。

　　在資本主義萌芽生產之前，人們的生產力是極為低下的。那時候的生產模式由於多是以家庭或小作坊為單位的，所以小規模的生產模式使社會中人們之間的交流並不是很頻繁，商品市場中流通的商品數量也是很少的。在“自給自足”的生產模式中由於生產水平的低下，所以人們在此階段所生產的產品往往只能夠滿足自己的家庭所需。只有在確保家庭所需能夠被滿足的時候，人們才會把結余的產品投入到市場之中，換取一定的物質資源，但在資本主義出現之前的社會中這種情況並不是多見的。進入到資本主義社會之後，資本主義的生產模式與之前發展了很大的不同，生產規模比起之前的生產狀態有了很大的程度的擴大。資本主義的生產方式不再是之前的簡易手工生產方式，已經找尋到了新的能源動力，生產力比起之前得到了空前的進步。越來越多的從事農業生產和作坊式生產模式的人們放棄了之前的生產模式，紛紛投入到城鎮化的大工廠生產模式之中，工人階級的數量在這一階段不斷壯大。但是隨著時間的推移，資本主義生產的弊端進一步暴露出來。資本主義世界的生產過程是由人數眾多的工人階級運行的。生產出．的產品是工人階級心血付出的結果，但是這些商品的使用價值卻不能為工人所用。資本家雖然付給了工人工資，但是很多時候，工人階級得到的薪水與他在生產過程中的付出並不成正比，他們創造出的價值沒能更好地為自己所用，而且其中的一部分價值被資本家所占有從而擁有更多的資本去擴大自己的生產規模。資本家對生產出的商品具有所有權，但是這些商品不是由他們付出勞動進行生產的，工人付出了勞動但是他們卻沒有獲得這些產品的所有權。所以工人被現實生活所壓抑，這種資本主義固有的矛盾蔓延到了資本主義的各個方面。在資本主義生產力發展在矛盾未被激化階段的時候，社會中因為發達的生產力而不斷繁榮，但在這繁榮景象的背後，生態危機的危害程度也在進一步加深。高茲對社會主義的思考也是起源於資本主義的固有矛盾應對生態危機問題的弊端，在思索生態學問題的時候，他認為資本主義制度內部的改革不能有效地解決越來越嚴重的生態危機問題。反觀，當資本主義的發展沒有突破自然的承載力的時候對生產力的發展還是起到積極影響的。因為當時資本主義生產規模的發展還沒有進行到危害自然界循環發展的程度，生產規模擴大的程度也有限，一部分人還在從事在以家庭為單位的生產模式中，工人階級的數量還未達到一定規模，社會主義出現的階級力量在當時不能達到一定的基礎。隨著資本主義進一步得到發展，生產規模的擴大使得越來越多的工人階級受到剝削；而且資本主義的生產由於受到經濟理性的廣泛影響，以利潤為主導的價值觀使得自然界的生態危機不斷加重。所以社會主義在資本主義發展的後期具備了階級的基礎，而且資本主義的固有矛盾導致了很多威脅到人類生存發展的生態危機，這些都為社會主義的進行鋪墊了良好的基礎。

　　在高茲的理論體系里，社會主義並不是指由國家刻板地制定好生產計劃，來讓全國的生產部門按照國家的規劃去照搬去執行。如果讓這種刻板計劃性的措施在全國推行就嚴重破壞了矛盾的特殊性原則，人們對市場的流通性的全面掌控並不利於經濟發展的良好運行。高茲所推行社會主義的目的是為了讓社會中的個體去追求自身的獨立與解放。工人在資本主義生產過程中付出了很多辛勞，卻既沒有獲得自己所生產的商品，也沒有使自己在社會中獲得歸屬感。所以工人們最渴望的是獲得自己勞動應得的收獲，能使自己體驗到作為主體發揮主觀能動性的存在感。工人階級作為社會主義的主體力量能在社會主義的基礎之上更好地發揮自己的自主管理能力，能避免在資本主義社會中個人在決策方面的武斷性，而且工人階級的群策群力決策能更好地規劃生產發展所需的產品能在最大的程度上避免資源的浪費，比起資本主義的個人決策解決生態危機問題具有天然優勢。所以高茲把生態社會主義社會的建構作為解決資本主義生態危機的優勢道路。４．２．　２福利國家不等於生態社會主義資本主義發展到一定的程度之後各種弊端就會顯現出來，為了維護資本主義制度，保證資本主義生產的運行，２０世紀後半葉很多資本主義國家紛紛出台了很多福利性的政策來暫時性的弱化社會矛盾。但是這些福利國家的頻現在高茲的眼中並不是生態社會主義制度萌生的表現，“在“人人為己”的市場社會里，福利國家成為普遍利益的守夜人，作為與民間社會相分離的當局，它扛起了捍衛普遍利益的責任，以此來支持市場社會。”　所以福利國家與生態社會主義不是等同的，一切弱化資本主義矛盾的社會福利性政策從本質上來說都是在捍衛資本主義制度的運行。官僚制度制約了人發揮自己智慧的能動性，而科技的發展又引領著人們不斷地追求更多的產品輸出，只有把人類發展自身的天性從資本主義制度的框架中解放出來人才能實現自我的發展，從而更好地向生態社會主義社會過渡。在高茲的眼中，福利國家與生態社會主義有很明顯的界限區分，福利政策的實施原本就是在資本主義制度框架里對社會矛盾的緩和性對策。資本主義的發展以追求利益為指引。二戰之前，雖然經過兩次工業革命資本主義已經儲備了巨大的生產力。但是由於社會大環境的不穩定性和人們思想意識的滯後性，受到資本主義壓迫的各個階級的反抗意識不強，並未在給自身爭取權益方面做出應有的抗爭。在二戰結束的初期，人們的生活由紛亂而變得祥和，人們普遍對生活在和平的環境里感到滿足。由於社會環境的整體穩定性，人們的生活水平也有了一定程度的改善，在這一時期，人們本著對和平生活的向往，往往沒能及時意識到自己所承受的階級壓迫而為之進行抗爭。資本主義的福利制度在此階段是處於萌芽階段的，不僅因為被剝削階級的鬥爭意識的欠缺，在更大的程度上是因為資本主義在這一時期處於平穩的發展期，資本主義的矛盾還沒有被激化到一定的程度。

傑瑞米柯賓

３．　３．　２異化消費與生態危機

　　在資本主義社會中，異化消費現象的影響範圍很廣。“高茲在反思資本主義現代化負效應時敏銳地認識到，發達資本主義社會是一個典型的消費社會。在這個社會里，消費日益遠離其原本的價值和意義，呈現出前所未有的異化特征，異化消費已經成為當代資本主義各種異化現象的重要表征和集合點。”　？所以異化消費給資本主義社會帶來的負面影響也是不可小覷的。它帶給了資本主義社會以扭曲的價值觀，它使得人們早已忘卻了自己對消費最真實的需要。尤其是當工人階級作為消費群體存在時，由於他們對自己現實存在的狀況已經很不滿意了，所以當看到比他們付出的勞動少但物質財富更多的階層使用了價格更為昂貴的消費品的時候，無形中就會對他的消費心理產生一定程度的沖擊，他們認為更高階的物質消費品的花費就代表他們已經與那些剝削者們站在同樣的高度了。所以在攀比心理的刺激下，他們往往也會用購買更高階的消費品的行為來掩蓋他們在社會中受到的不平等待遇。可是從這些異化消費背後的本質來看，資本主義世界中的工人們在這些消費行為中是帶有急功近利的性質的，因為他們也不清楚自己真正的消費需要是什麽，購買的這些看似更為高階的消費品其實對自己也沒有什麽使用價值而言。最真實的情況就是，工人們為了購買這些高階的消費品使得自身花費了不菲的錢財，但是自己對這件物品卻並沒有物盡其用的使用。本身工人階級由於資產階級的壓榨獲取的物質資源已經相比他們少了很多，不理智的異化消費現象的出現更是使得他們當遇到真正需要的消費品的時候，反而因為自己之前的異化消費行為而變得手頭拮據，不得不縮減自己對真正需要的消費品的開支。工人階級己經在異化勞動變得迷失自我了，他們在社會中生活，但是他們己經喪失了自己在社會中尋求自己的目標價值感。在異化消費的影響下，他們壓抑已久的內心非但沒有在正確的道路中得到疏解，反而使自己壓抑的情緒被資產階級利用，讓他們把無從宣泄的情緒發泄到對沒有需求的消費品的瘋狂購買上來。工人們一直存在這種心理，我得到了比我同階層更昂貴的消費品，我就實現了自我提升，這個消費品對於我而言並不是一種實用的物品，而是一種滿足我提高自身階層的虛榮心的標志性的物品。因為資本主義社會中一直都存在著經濟理性的現象，再加上資本家們只有在他們占有的貨品被變成消費品被投入市場之後才能成為他們貨真價實的物質財富。所以資本家們思考最多的問題就是如何去傾銷自己的商品。他們會盡可能的把自己的產品做得精細而富有與其他相似產品具有不同特性特征。利用人們的求異心理對商品的消費數量欲望，把產品做得與其他類似產品具有不同的特色就意味著資本家們考慮得往往不是真正產品功能的更新換代，而是如何把產品的外觀做得更加吸引人眼球。因為提升使用價值的研發手段往往比改善外在包裝的手段耗費更多的成本，所以為了吸引在異化消費中具有盲目消費觀的人群，他們更樂意用外觀的特色去吸引消費者。但是外觀的改善很大程度上就會使得過度包裝行為的存在，過度包裝意味著產品的使用價值比的持續耗低，這樣既浪費了資源又使得人們的消費習慣的異化程度進一步加深。資本主義內在的固有矛盾也就意味著資本主義世界中的經濟危機現象是存在的。一旦資本主義世界發生經濟危機，資本家就不可避免地存在著貨物積壓的問題。資本家們一直在享受著占有自然資源帶給自己的巨大的物質財富的虛榮感之中。一旦經濟危機，市場是流通的貨品過多就會使自己生產的商品無法被投入市場或者即便被投入市場，他們的貨品也無法被快速地銷售出去。所以資本家們無法承受自己占有的物質資源縮減的現實就會又把目光放在刺激消費者的需求上來。他們會通過社會各種媒介工具的宣傳作用把自己的產品添加很多不符合實際功能的價值，比如說一些資本家會通過對自己產品的過度包裝賦予產品一些名不副實的價值含義。這些所謂的價值意蘊其實對於產品的使用價值而說毫無意義。依托著此種特殊的價值意蘊，商品在資本主義社會中即使會以更昂貴的價格出現，它們的銷售速度也會比同類的商品快很多，這樣資本主義的經濟危機而引起的貨物囤積現象會被減輕。但是對自然界來說，由於制造出的產品數量己經超出了人類的需求程度，所以異化消費現象的產生只能會導致更加嚴重的生態危機現象的發生。“資本主義的無限生產和異化消費緊密聯系在一起，生產最大化是前提，消費最大化是手段。資本主義的增長以個人的高消費為基礎，高消費支撐起無限增長。”　？資本主義社會的搶占市場、積累資本也被這種高生產、高消費的社會亂象引向更加迷失的深淵。

　　異化消費現象還會導致資本主義生產秩序的進一步惡化，由於資本家在控制人的消費理念，虛構消費品價值上獲得了巨大的物質財富。所以他們第一次得到物質財富給自己帶來的享受之後就會繼續重覆相同的路線，讓自己的產品在外觀功能上不斷更新升級以吸引更多消費者的目光。這樣的消費模式不斷被重覆，只能讓消費者們在異化消費的道路上越走越遠。資本主義社會中經濟理性一直是存在的，很多消費者是很難意識到他們己經喪失了自我的主體性，讓消費行為控制了自己。因為異化消費行為的長期存在的特征，使得自然界受到的破壞也是持久性的，或許短期的傷害還能被自然界本身的修覆功能所彌補，但是長期的傷害往往會導致的是資源持續地被浪費和無法彌補的傷害，即便資本家們為了長遠利益的發展會投入一些環保設施進行改善，但是我們必須明確的是他們會把投入環保功能所增加的生產成本轉嫁到消費者的身上，因為他們己經控制了被異化了的消費者的思想。

　　第四章高茲建構生態社會主義的主要思想

　　高茲鞭辟入里地把資本主義社會產生生態危機的根源剖析作為資本主義生態危機批判的主要內容來探究資本主義生態危機批判的深層邏輯。在深入地探尋到資本主義深層次的矛盾問題之後，高茲認為僅僅領會到資本主義社會中存在的問題是遠遠不夠的，因為資本主義矛盾的顯現己經嚴重阻礙了社會發展的角度，必須尋找到一條嶄新的道路來摒棄資本主義社會中浮現而出的各種矛盾問題。由此入手，高茲開始了自己的生態社會主義思想的構建之路。以高茲對資本主義生態危機批判為基點，結合高茲生態政治學的理論基礎，突出髙茲對社會主義認知的獨特構想，以高茲對生態理性的解讀為重點闡述了高茲構建生態社會主義社會的主要思想。

　　４．１基於生態政治學的生態社會主義

　　４．１．１作為自然科學基礎的生態學

　　生態學的概念在建立之初被理解為研究除了人之外的其他生物與它自身環境產生相互作用、相互影響的詞匯。它的概念與自然界天然存在的各種生物有關聯，所以它的研究內容也是相對寬泛的，包括對各種生物習性的探究、環境因素對生物生長產生的影響以及不同生物生長發展過程中的影響等各方面的內容。在資本主義社會的發展對生態造成的影響還未大規模引起人們關注的時候，人們對生態學的印象往往還只是停留在它的自然科學理念之中，沒有更深入廣泛地把這門還相對獨立的自然科學學科帶入到與人類生活密切相關的社會學理論之中。隨著資本主義工業的發展，大量的環境污染公害事件頻發，人們對生態文明的重視程度也不斷加深。雖然在二戰之前資本主義世界也出現了很多壞境污染事件，但由於當時發生的範圍有限，大眾媒介在２０世紀前也處於落後的狀態，所以很多人並未意識到生態環境保護的重要意義。從客觀事實層面上講環境污染帶來的危害己經發生，但是宣傳力度的缺乏與頻繁的戰爭使人們忽略了對生態環境的保護。所以二戰之前人們對“生態”概念的印象往往也只是停留在自然科學的階段里，並沒有上升到探究人與生態環境關系的層面。二戰之後的２０世紀５０、６０年代各種嚴重的生態危機問題開始顯現出來，１９５２年，“倫敦煙霧”事件的發生，致使當時很多人的身體健康受到損害，多達４０００人因為此次的煙霧事件而喪失生命。處於資本主義和平環境中的人們發覺到環境污染對自身身體的損害，開始逐步把目光放到環境污染產生的原因上來。起初的人們並沒有深層分析環境污染背後的本質，只是當環境污染問題產生的時候，具體微觀地分析具體的污染事件產生的原因。在這個過程中，人們運用了自然科學技術對這些環境污染的狀況進行治理改善。這一時期很大程度上說生態學仍然是研究環境內部其他生物之間關系的學科，因為人們把對環境污染問題的研究仍然當作是脫離於人類世界的外部世界去研究的。

　　“生態學關注的是經濟活動必須遵守的外在限制，以避免經濟活動產生與自身目標相悖，阻礙自身發展的後果。”　？從生態學的觀念來看，生態環境需要經濟發展設置合理的限度，不妨害自身的良性發展，而與之相矛盾的是經濟理性的盲目追求增長的價值觀。“在資本主義社會中，經濟活動受經濟理性潛規則的支配，遵循“計算與核算”的原則、效率至上的原則、越多越好的原則。”　？資本主義世界中經濟的發展與生態學存在著固有的矛盾，但是隨著生態危機的不斷浮現，資本主義世界的人們也開始探索人與生態環境更為和諧的發展模式。２０世紀６０年代諸如《寂靜的春天》之類警醒世人保護環境的作品的出現吸引著人們的對環境問題的關注。而且一些民間的群眾組織開始進行一些有關環保活動的宣傳遊行活動，這段時期的人們已經意識到了生態學不能僅僅把研究對象放置在對人類社會之外的生物上。一旦環境被污染，不僅僅處於自然界的動植物的生存發展會受到這種污染的破壞力帶來的損害，人類世界的生活也會受到很大程度的影響，因為人與自然是一個永恒密切聯系的整體。自然界發生的事件不僅僅是自然界中的其他的生物相互作用發生的結果，人在這個過程中也產生了非常重要的作用。這些民間組織活動的出現警示了人們不要一味地從自然界本身找尋環境污染的原因，因為環境之所以被污染是與人類破壞自然界的平衡關系密不可分的。

　　當生態學發展到人們不再把它當作脫離於人類社會的存在時候，人們對自然環境的關注程度就加深了許多，因為自然界的每次環境污染問題都對人們產生了惡劣的影響。自然科學的發展固然能開闊人們的眼界，讓人們認識自然界種類繁多的事物，但是人們僅僅單獨地研究自然科學中的生態學對於當時日益惡化的自然環境來說是僅僅不夠的。我們必須意識到人類對於自然環境被破壞占有了很大的責任。自然科學可以幫助我們更好地分析解決環境污染中存在的問題，人類的發展應該自覺地去保護自然環境，我們只有高效地解決發展中出現的環境問題，才能維護好人與自然和諧相處的狀態，才能不讓環境污染的出現影響人類社會的進步，同時也阻止了更多因為嚴重的環境污染問題而喪失生命的悲劇發生。生態學的發展不僅關乎自然界的動植物等其他生命個體，更關乎我們人類社會的發展。“生態學關注的是經濟活動必須遵守的外在限制，以避免經濟活動產生與自身目標相悖，阻礙自身發展的後果。”　？人只有把生態學擡高到更髙程度的保護上，用長遠的眼光保護生態環境，在環境污染問題出現之前就即使采取措施保護自然環境。自然界才能給予人類更多的發展機會，讓自然界中的萬事萬物朝著欣欣向榮的繁榮景象發展。